трансы исчезнут, останетесь только вы — наблюдатель и творец собственного опыта.
Приложение 4
Бракосочетание Востока и Запада
Состояние, которое я называю «отсутствием транса», Эриксон называет «терапевтическим трансом», а восточная традиция — «медитацией».
Так как на Западе не всегда понимают, что такое медитация, то ее связь с гипнотерапией также часто неясна. Давайте кратко сравним их между собой.
Медитацию часто разделяют на три ступени: дхарана — практика сосредоточения на одной точке; дхьяна — сосредоточение внимания на свободном потоке мыслей и образов, и самадхи, при котором совершенно исчезает различие между субъектом и объектом. Самадхи достигается, когда исчезают границы между медитирующим и объектом медитации; тогда человек обретает полный покой и больше не отождествляется с содержанием своего ума.
Это напоминает терапевтический транс: человек позволяет потоку ассоциаций свободно протекать без каких-либо привязанностей, суждений, оценок и отождествления. В медитации подобное состояние достигается, когда медитирующий наблюдает за содержанием своего ума, не привязываясь к нему.
Описывая терапевтические техники Милтона Эриксона на языке восточной духовной традиции, можно сказать, что Эриксон вводит пациента в состояние дхараны, сужая его фокус внимания, чтобы затем ввести его в «терапевтический транс», или дхьяну. Терапевтический транс отличается от медитации тем, что в терапевтическом трансе терапевт работает с содержанием ума пациента — производит его рефрейминг, использует его, переосмысливает, диссоциирует и т. д. В медитации же происходит простое наблюдение без какого бы то ни было вмешательства. В терапевтическом трансе проводится целена правленное изменение проблемного состояния. В медитации единственной проблемой считается привязанность к содержанию ума.
Таким образом, как естественное состояние (отсутствие транса), так и терапевтический транс представляют собой «место, которое есть, и которого нет». Эриксон рассказывает о том, как он испытал это состояние. В интервью Эрнесту Росси он называет его «центром пустоты»:
«Прошлым летом я сидел во дворе, размышляя о том, какой новый опыт я бы хотел испытать. Пока я строил догадки на эту тему, я внезапно обнаружил, что оказался в самом центре пустоты… Я был просто предметом в пространстве. Я не видел ни одного здания; я не видел стула, на котором сидел, и не ощущал его… Я остался совсем один в абсолютной пустоте. Исчезли все дома, земля, солнце, звезды… Это было совершенно потрясающее чувство. Как его назвать? Величайшее блаженство… Я пребывал внутри звезд, планет, океанских берегов… Я был их душой, их сутью. Яне ощущал собственного веса».
В состоянии, которое я называю «отсутствием транса», человек чувствует непривязанность, текучесть, целостность и полноту бытия; его восприятие свободно от суждений и оценок. Эриксон назвал его «центром пустоты». В состоянии транса, напротив, мы привязываемся к содержанию своего ума и отождествляемся с ним, теряя связь с собственной душой и целостностью.
Один мой пациент описывает это таким образом:
«Мне знакомо это чувство потока. Я чувствую, как предметы и события протекают сквозь меня, и я способен воспринимать их целостно. Нет ничего твердого и застывшего, ничто не прерывает этого процесса. Я нахожусь в огромном, великолепном, свободном пространстве. Это мое лучшее состояние — особенно если я могу сохранить его на работе, когда мне приходится иметь дело с огромным потоком информации — встречи, переговоры, совещания и т. д.
Я чувствую беспокойство и тревогу, когда события застывают и становятся жесткими — наверное, это происходит, когда я впадаю в транс. Я чувствую, словно поток внутри меня отвердевает. Мне становится хуже; я становлюсь узким и зажатым в ограниченном пространстве. Затем приходит беспомощность и растерянность, и я начинаю «отлетать». Я не могу позволить событиям происходить, я не чувствую их течения. Все застывает и останавливается. Тогда я ухожу в пустую комнату и на некоторое время отключаюсь. Я снова вхожу в состояние безграничного пространства и сразу чувствую себя лучше. Я опять могу вернуться к жизни».
Трансовые состояния мы обычно называем чувствами («Я чувствую себя хорошо (плохо)», «Я чувствую себя отвергнутым»). Мы отождествляемся с ними, привязываемся к ним, ограничиваем себя ими. Именно эти трансы являются симптомами. Именно их пациенты приносят нам.
Эриксоновское понимание терапевтического транса похоже на восточное понимание медитации и самадхи. Оно вовсе не является трансом в том значении, в котором мы употребляем этот термин в данной работе; наоборот — в этом состоянии человек оказывается за пределами ограничивающих его трансов.
В состоянии терапевтического транса (которое я называю отсутствием транса) Эриксон принимает проблему пациента, концентрируется на ней, а затем помогает пациенту обрести более естественное состояние релаксации и комфорта, когда мысли, чувства, эмоции и ассоциации свободно приходят и уходят. Это подобно состоянию, предшествующему самадхи.
Таким образом мы приходим к классическому парадоксу: «Симптом является исцелением». В «Современной гештальт-терапии» Фа-гана и Шепарда авторы описывают «закон парадоксального изменения». Когда мысль или эмоция полностью приняты и прожиты, они исчезают и превращаются во что-то иное, а испытавший их обретает глубокое чувство покоя и полноты бытия. Эриксон по-своему понимал и применял этот парадокс: он требовал, чтобы пациент не только продолжал ощущать свою проблему, но даже усугублял ее. Эриксон считал, что такой способ показывает пациенту, что тот способен изменять свой симптом. Он утверждал: «Если вы можете по моей просьбе ухудшить свое состояние — значит, вы можете и улучшить его».
Росси в своей работе объясняет эффективность этого метода таким образом: «Когда вы просите пациента ухудшить свое состояние, вы обращаетесь к тем областям правого полушария мозга, в которых закодирована структура проблемы».
Таким образом, исцеление наступает с помощью сужения и концентрации в имания, внезапно приводящего к расширению. Фобия, к примеру, требует очень сильного сужения внимания. Я могу вылечить фобию, еще больше сужая внимание пациента и затем выводя его в расширенное состояние покоя, расслабления и глубоких изменений (терапевтического транса). Симптом используется, чтобы создать состояние отсутствия транса.
Это и впрямь парадокс. Усиление процесса, создающего симптом, помогает пациенту вырваться за пределы симптома. Иными словами, чем больше вы сужаете внимание в терапевтическом трансе, тем больше вероятность, что оно внезапно расширится.
В состоянии отсутствия транса человек способен воспринимать одновременно «то» и «это»; его сознание вмещает обе стороны проблемы, позволяя им существовать одновременно. Исчезает отождествление с одной из сторон, в результате чего естественно происходит интеграция — часто на невербальном уровне.
Тот же принцип относится к медитации. Как описывалось выше, в практике дхараны и дхьяны внимание сосредоточено на одном объекте. Когда вы делаете это, «вы» (маленькое «я», привязанное к содержанию своего ума) внезапно исчезаете, и ВЫ (ваша суть, пребывающая за пределами всего созданного вами) можете вернуться в изначально присущее вам состояние.
Эриксонианский терапевтический транс, мое «отсутствие транса» и восточная традиция встречаются в философии Дао Вот что говорит об этом Лао- цзы:
«Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, необходимо прежде укрепить его. Чтобы нечт уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечт у кого-то отнять, нужно прежде дать ему».
Это называется «тончайшей мудростью» Дао, и это соответствует «закону парадоксального изменения»: чтобы избавиться от чего-либо, нужно сначала его усилить. Если внимание уже сужено — сузь его еще больше; усильте болезненную реакцию, если хотите вылечить ее. Совершая это, вы следуете Дао (согласно 36-й главе «Дао дэ-цзин»), а также входите в состояние эриксонианского терапевтического транса или подобное ему состояние отсутствия транса.
Парадокс «симптом есть исцеление» на языке восточной традиции может быть проиллюстрирован на примере коана. Росси и Джи-чаку описывают, как в дзенской традиции концентрация ученика на коане приводит к расширению сознания:
«Коан становится единственной точкой концентрации внимания; в ответ на приказ учителя стать «единым» с коаном ученик погружается в постоянное безмолвное размышление о коане. Через какое-то время (иногда через много лет) наступает момент, когда ученик настолько поглощен коаном, что созерцание коана становится естественным действием, не требующим никаких усилий: коан дышит через ученика, как в моменты вдохновения музыка может «играть» через музыканта. В момент пробуждения, или сатори, исчезает представление об «Я» как об отдельном создании. Всякая двойственность, разделяющая меня и других, субъект и объект, внутреннее и внешнее, — полностью исчезает (это напоминает описанный Эриксоном «центр пустоты»). Остается лишь коан, постоянно пребывающий в любом действии, — коан плачет и смеется, гуляет и отдыхает, стоит и сидит».
В этом состоянии, которое в литературе иногда уподобляется «чистой прозрачной воде горного озера, незамутненной и спокойной, не колеблемой ни малейшим ветерком» (Айткен), — сознание готово к глубокому изменению. В этот момент любой с иму i может стать катализатором трансформации. Это может быть звон колокола, шелест цветущего персикового дерева или внезапное ощущение боли.
Рассказ мастера Хакуина ярко и драматически показывает, как важно стать полностью поглощенным предметом медитации и как любой внезапный стимул может привести к Просветлению. Хакуин медитировал на МУ — один из важнейших дзенских коанов. В этом коане монах очень серьезно спрашивает Джошу: «Обладает ли собака природой Будды или нет?» Джошу отвечает: «МУ» (что можно перевести как «Нет, обладает»). Хакуин (1686–1769) описывает свой опыт так:
