Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. ТТ. 1, 2

его, когда он, расслабленный, возвращается назад»; говоря так, он имел в виду моральное и физическое изматывание противника с целью уничтожения его превосходства» (Мао Цзэдун. Избр. произв. Т. 1. С. 276).

В целом же в китайском воинском искусстве приоритет стратагемности несомненен. Как подчеркивал еще С. Л. Владиславич-Рагузинский, знаменитый российский дипломат, подписавший в 1727 г. Кяхтинский договор с Китаем: «Они [китайцы. — В. М.] причитают разумнейшими от европейцев и большими обманщиками в стратагемах воинских, только исповедуют, что европейцы суть бодры, сердиты и отчаянны, как звери, и что их сердца огнем и стрелами утолить невозможно, но точию обманом в их маршах и прочем удержать и до баталии не допустить». Русский посол был первым европейцем, определившим стратагемный характер китайской дипломатии и воинского искусства. Свои наблюдения он изложил в дипломатической переписке и в VI главе — «О сухопутной армии Китайской империи» — своего официального труда «Секретная информация о силе и состоянии Китайского государства», поднесенного им императрице Анне Иоанновне (см.: Русский вестник СПб., 1842. № 2. Февраль. С. 242).

215

Гексаграмма «цзянь» — «препятствие» — сопровождается афоризмами: «Благоприятен юго-запад»; «Неблагоприятен северо-восток»; «Благоприятно свидание с великим человеком»; «Стойкость — к счастью». Известная нам интерпретация афоризмов в зависимости от позиций черт, на наш взгляд, не дает возможности обнаружить что-либо, адекватное вольному переводу X. фон Зенгера (см.: Щуцкий Ю. К. Указ. соч. С. 183–184, 186, 244, 267, 386–388).

216

Здесь X. фон Зенгер интерпретирует главы романа с 87-й по 90-ю (см.: Ло Гуаньчжун. Указ. соч. Т. 2. С. 336–387).

217

Шан Ян был не только законником, но и прямым апологетом силы и аморальности политики. Он утверждал, что «государство может достичь спокойствия благодаря земледелию и войне… на государство, которое любит силу, трудно напасть, а государство, на которое трудно напасть, непременно добьется процветания». Шан Ян выступал проповедником тотальных методов ведения войны. «Если войска совершают действия, на которые не отважится противник, — это значит, что страна сильна. Если во время войны страна совершает действия, которых противник устыдился бы, то она будет в выигрыше», — утверждал легистский канон (см.: Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу) / Пер. с кит. Вступ. ст. и комм. Л. С. Переломова. М., 1968. С. 150–151, 156).

218

Начало отношений Лю Бэя с Чжугэ Ляном описывается в гл. 36–38 (см.: Ло Гуаньчжун. Указ. соч. Т. 1. С. 443–478).

219

Иносказательно это означает: усердно, неоднократно приглашать кого-либо на службу (В. М.).

220

Гексаграмма № 5 — сюй — означает «необходимость ждать». Ей сопутствуют афоризмы: «Обладателю правды — изначальное свершение»; «Стойкость — к счастью»; «Благоприятен брод через великую реку». В интерпретации расположения черт отмечается, что, «творя правду теперь, ее реализацию можно предоставить будущему» и что только «подлинное умение выждать и переждать, в конце концов, приводит к счастью» (см.: Щуцкий Ю. К. Указ. соч. С. 242, 294–297).

221

Как и многие другие обозначения стратагем, выражение «Пао чжуань инь юй» стало идеоматическим. Кроме тех значений, которые приводятся X. фон Зенгером, оно употреблялось при диспутах в смысле: изложить свое мнение с целью получить более компетентное суждение со стороны; а также в качестве образца вежливой литературной речи: своими недостойными виршами вызвать такой замечательный ответ (см.: Большой китайско-русский словарь / Под ред. проф. И. М. Ошанина. М., 1984. Т. 4. С. 500. № 12972; Китайско-русский словарь / Под. ред. проф. И. М. Ошанина. М., 1955. С. 739, № 7712).

222

Дзен-буддизм достиг в Китае расцвета именно при династии Тан. Тогда же выделились его Южное и Северное направления, а затем и другие ветви. Как отмечает выдающийся японский исследователь Дайсэцу Судзуки: «Из того, что мы можем прочесть в литературе о происхождении Дзена в Индии до его появления в Китае, очень многое настолько перемешано с легендами, что установить какие-либо достоверные факты вообще невозможно». На китайской почве дзен, благодаря особенностям психологии и философии народа, обрел не просто второе дыхание, а был как бы воссоздан заново. «Практический ум китайского народа создал, таким образом, дзен и сделал все возможное для его дальнейшего развития с целью удовлетворения своих религиозных потребностей» (Дзен-буддизм. Дайсэцу Судзуки. Основы дзен-буддизма. Сэкида Кацуки. Практика дзен. Бишкек, 1993. С. 104–105). Проблема религиозного синкретизма в Китае прекрасно проанализирована в монографии Е. Б. Поршневой «Религиозные движения позднесредневекового Китая» (М., 1991). Свои размышления по этому вопросу я изложил в отзыве об этой книге (см.: Проблемы Дальнего Востока. 1993. № 4. С. 183–184).

223

Это отрывок из 17-го раздела основного конфуцианского канона «Луньюй» — «Беседы и суждения». В переводе В. А. Кривцова он звучит следующим образом: «Учитель сказал: «Трудно иметь дело только с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть» (Древнекитайская философия. Т. 1. С. 173).

В оригинале канона для обозначения «низких людей» используется термин «сяо жэнь», означающий и людей маленького роста, и людей из низов, простолюдинов. X. фон Зенгер переводит его как «kleinen Leuten», что действительно означает «маленькие люди», причем «kleinen» имеет даже оттенок «малыши, дети». Конфуций, конечно же, имел в виду простой народ, причем в конфуцианстве характерно противопоставление терминов «цзюньцзы» — «совершенный муж» и «сяо жэнь» — «мелкий человек». «…Над настоящим идейным героем (цзюньцзы), — подчеркивал В. М. Алексеев, анализируя творчество Пу Сунлина, — бесовское наваждение бессильно, и его путь (дао) торжествует, как на каком-то экзамене. Обратно этому мелкий человечек (сяо жэнь), даже если он весь свой век изучал великих людей по Конфуцию, в конце концов подл. За счастье обладать прекрасною женщиной-феей, приходящей к нему неожиданно и незаслуженно, он платит грубою неблагодарностью и вероломством, слушаясь темных, омраченных людей больше, чем своего, казалось бы, просвещенного наукою рассудка» (Алексеев В. М. Указ. соч. С. 304).

В. М. Алексеев подчеркивает, что в учении Конфуция зарождается строгость «поведения ученых и ответственных деятелей», приравниваемая «к благочестию лиц, присутствующих на церемонии богослужения в храме предков. Это строгое поведение требует абсолютного довольства своим уделом и судьбой (шоу фэнь, ань фэнь) и воздержания от его превышения (бу юэ ци фань) в виде, например, самозванства (цзянь), бунта против законных властей (луань), насильственного овладения чужим добром (ли) и агрессии (цинь). Все это недостойно ученого историка и моралиста (цзюньцзы), и люди этого типа — низкие пигмеи (сяо жэнь), с которыми ученый не должен ни знаться, ни считаться (бу сян вэй моу)» (там же. С. 366).