составляет самое высшее и единственное благо человеческого существования. Благодаря Богу такие люди еще живут в этом слишком суетном мире.
Бхакти-йога, как мы уже говорили, подразделяется на подготовительную и высшую ступени, называемые соответственно гауни и пара. На подготовительной ступени нам необходима помощь многих конкретных представлений, чтобы мы могли сколько-нибудь продвигаться вперед, – и мифологические, и символические части всех религий представляют собой естественные вспомогательные средства, окружающие в самом начале жаждущую света душу и облегчающие ей возможность приближаться к Богу. Замечателен факт, что подлинные гиганты духа появлялись только в лоне тех религий, где существовали развитые мифология и обрядность. Сухие фанатичные формы религии, стремящиеся устранить все поэтическое, прекрасное и величественное, все, что дает твердость детскому уму, колеблющимися шагами идущему по пути к Богу, формы, которые пытаются повалить самые устои духовного здания и в своих невежественных и суеверных понятиях об истине стараются изгнать все, дающее жизнь и доставляющее созидательный материал для духовного роста человеческой души, – такие формы религии скоро приходят к тому, что от них остается только пустая скорлупа, бессодержательный набор слов или, пожалуй, софизмов, с небольшой примесью социального мусора, так называемого духа реформ. Огромная масса тех, чья религия похожа на только что упомянутый ее вид, – это сознательные или бессознательные материалисты, стремления и цель которых как в этой, так и в будущей жизни – одни удовольствия. Вот почему деятельность, направленная на увеличение материального комфорта, для них – альфа и омега, «все и вся» человеческого существования. Чем скорее последователи этой смеси невежества и фанатизма обнаружат свою подлинную сущность и присоединятся, как им подобает, к рядам атеистов и материалистов, тем лучше будет для мира. Одна унция прямодушия в духовном самоосуществлении перевешивает тонны пустых разговоров и бессмысленных изречений. Покажите нам одного, только одного, духовного гиганта, гения, выросшего из этой сухой пыли невежества и фанатизма. А если не можете, закройте ваши уста, откройте сердца яркому свету Истины и сядьте, как дети, у ног тех, кто знает, о чем говорит, – у ног мудрецов Индии! И прислушайтесь к их словам.
Необходимость в Учителе
Каждой душе предопределено быть совершенной, и каждое существо в конце концов достигнет совершенства. То, чем мы являемся теперь, есть результат наших прошлых действий и мыслей; и то, чем станем в будущем, будет результатом того, что мы думаем и делаем теперь. Но это вырабатывание своей судьбы не исключает для нас возможности получать помощь извне. Наоборот, в огромном большинстве случаев такая помощь, безусловно, необходима. Когда она приходит, высшие силы и способности души оживотворяются, пробуждается духовная жизнь, активизируется ее рост, и человек становится наконец святым и совершенным. Оживотворяющий импульс не может быть извлечен из книг. Душа может получать побуждения только от другой души и ниоткуда больше. Мы можем изучать книги всю жизнь, можем сделаться очень развитыми интеллектуально, но в конце концов увидим, что совсем не развились духовно. Неправильно считать, что высокое интеллектуальное развитие идет рука об руку с развитием духовной стороны в человеке. Изучая книги, мы иногда впадаем в заблуждение, думая, что этим помогаем себе духовно. Объективно рассмотрев влияние на нас книжного знания, мы убедимся, что если и есть польза от такого изучения, то только для нашего ума, но не для духа. Недостаточность изучения книг для ускорения духовного роста и есть причина, почему – хотя почти каждый из нас может удивительно хорошо говорить о духовных материях, когда дело доходит до применения, – для того, чтобы жить подлинно духовной жизнью, мы оказываемся столь несостоятельны. Чтобы оживотворить дух, побуждение должно исходить от другой души.
Человек, из души которого исходит такое побуждение, называется гуру – учитель, а тот, душе которого побуждение сообщается, – шишья, ученик. Чтобы сообщить побуждение какой-нибудь душе, необходимо, во-первых, чтобы душа, от которой оно исходит, обладала силой передать его, и, во-вторых, чтобы та душа, которой оно передается, была способна его воспринять. Семя должно быть всхожим и поле вспаханным; и когда оба эти условия выполнены, тогда происходит интенсивный рост подлинной религии. «Истинный учитель религии должен иметь исключительные способности, и его ученик должен быть тоже способным», и ясное духовное пробуждение возникнет только тогда, когда они оба выше обычного уровня. Только такие люди могут быть настоящими учителями и настоящими учениками, стремящимися к духовному развитию. Все остальные лишь развлекаются. У них лишь слегка пробуждается любопытство, возникает интеллектуальное желание познания, но они стоят только у границ истинной религии. Без сомнения, и это уже шаг вперед, так как со временем он можег закончиться пробуждением действительной жажды религии. Есть таинственный закон природы, в силу которого, когда поле готово, семя должно быть посеяно и действительно сеется, и когда душа серьезно желает стать религиозной, учитель религии должен явиться и действительно появляется, чтобы помочь этой душе. Когда жажда души воспринять свет религии велика и энергична, сила, отвечающая на притяжение и посылающая свет, является сама собой.
Но в этом, однако, есть и серьезная опасность. Получающая душа рискует, например, ошибочно принять свой временный интерес за действительное религиозное стремление. Часто мы можем это видеть на себе. Когда кто-нибудь из любимых нами людей умирает, мы испытываем стресс – чувствуем, что мир ускользает от нас, что мы нуждаемся в чем-то непреходящем и возвышенном и должны стать религиозными. Через несколько дней эта волна чувств уходит, а мы остаемся на том же берегу, там же, где были раньше. Все мы принимаем такие побуждения за действительное стремление к религии; но когда подлинного стремления души к религии нет, то мы не находим и вдохновителя. Поэтому, когда нам кажется, что наша жажда истины остается неудовлетворенной, мы, вместо того чтобы жаловаться, должны заглянуть в свою душу и посмотреть, есть ли там действительно эта жажда.
Еще большую опасность представляют собой учителя, выдающие себя за истинных гуру. Есть много людей, погрязших в невежестве, но воображающих, что они знают все. Они не ограничиваются этим, но хотят взять на свои плечи еще и других, и таким образом получается, что слепой ведет слепого, и оба падают в яму.
«Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своим бесполезным знанием, ходят, шатаясь взад и вперед, подобно слепым, которых ведут слепые».[27] Мир полон таких людей: каждый нищий желает дарить миллионы, каждый невежда хочет быть учителем. Насколько смешны такие нищие, настолько же смешны и эти учителя.
Качества желающего учиться и Учителя
Как же узнать настоящего учителя? Солнцу не нужно факела, чтобы быть видимым, и мы не нуждаемся в свече, чтобы видеть его. Когда Солнце восходит, мы инстинктивно узнаем об этом, и так же, когда подлинный учитель приходит помочь нам, душа инстинктивно чувствует, что истина уже готова сиять ей. Истина свидетельствует о себе сама – она не требует никаких других свидетельств для доказательства, что она истина, так как сама светит. Она проникает в самые потаенные уголки нашей природы, и в ее присутствии вся Вселенная поднимается и говорит: «Это верно». Учителя, мудрость и истина которых сияют, как свет Солнца, – лучшие, каких знал мир, – огромной частью человечества почитаются за богов. Но мы можем получить помощь и от менее совершенных наставников; и так как не обладаем достаточной интуицией, чтобы судить о достоинствах человека, от которого собираемся получить наставление и руководство, то нам необходимо знать условия, которым должен удовлетворять учитель, равно как и ученик.
Условия, необходимые для ученика, – чистота, действительная жажда знания и настойчивость. Нечистая душа не может быть религиозной. Чистота в мыслях, речи и поступках, безусловно, необходима для каждого, стремящегося обрести веру. Что касается жажды знания, то есть старый закон, заключающийся в том, что все мы достигаем того, чего желаем. Никто не может достигнуть ничего, кроме того, к чему стремится его сердце. Страстно желать обретения веры совсем не так легко, как мы воображаем. Разговоры о религии и чтение религиозных книг еще не доказательства действительной потребности сердца. Необходимы постоянное стремление, постоянная борьба, неустанные схватки с нашей низшей природой до тех пор, пока не почувствуется действительно высшая потребность и не достигается победа. Это дело не одного или двух дней или лет, даже не одной или двух жизней; борьба может потребоваться в течение сотен воплощений. Иногда успех может явиться сразу, но мы должны быть готовыми ждать его и в течение времени, которое может показаться бесконечным. Ученик, приступающий с таким родом настойчивости, наверняка достигнет успеха.
