Из «Драматических текстов», найденных в гробнице и кенотафе Сети в Абидосе, можно сделать вывод, что перерождение звездной души происходило при появлении звезды из-за линии горизонта, совпадающем с восходом солнца; звезда поднимается на востоке на рассвете после семидесятидневного пребывания в невидимой зоне.
Звёзды египтянам представлялись как бы исходящими из женской фигуры небесной богини, которая раскинулась дугой по небу, причем ее ноги находились на востоке. Душа умершего, которой предстоит переродиться, входит в Дуат на севере или в приполярном районе, то есть попадает в чрево небесной богини в тот день, когда звезда при появлении солнца из-за горизонта находится точно на линии меридиана.
«Звездная» беременность занимает 280 дней, и «звездная» душа рождается в день, когда появление звезды из-за горизонта совпадает с восходом солнца. В среднем 280 дней длится беременность и у человека. Заканчиваются «Тексты» выводом, что цикл звезды «жизнь — смерть — рождение» является таким же, как и у человека.
Становится очевидным, что события человеческой смерти и перерождения в загробном царстве Дуата, или «космическом Египте», основывались на годичном цикле звездного неба, причем главным было движение Сириуса и Ориона, божественной пары, участвовавшей в мифологической драме с астральным перерождением. Звездное соответствие существовало в Египте уже на заре эпохи пирамид, и первым его выражением являлся астроархитектурный язык IV династии, пирамиды Дашура и Гизе.
Звездная религия являлась своего рода проявлением человеческой надежды на то, что религиозные ритуалы и заклинания позволят достичь перерождения в звездную душу в загробном царстве.
Культ животных в Египте был составной частью всеобщего культа природы. Конечно же, в связи с этим существовали и самые различные обычаи. Например, трупы кошек отвозили в город Бубастис, бальзамировали и хоронили там в священных покоях. В каждом городе существовала священная гробница, где погребали собак. Землероек и ястребов отвозили в город Буто, а ибисов — в Гермополь.
В некоторых областях Египта священными животными считались крокодилы, которым вдевали серьги из стекла с золотом, а на передние лапы надевали кольца. Причем каждый уважающий себя житель Фив содержал одного ручного крокодила, которого кормили только священной пищей и в течение всей его жизни заботливо ухаживали за ним. После смерти тело животного бальзамировали и погребали в священных покоях.
Жители города Элефантины, напротив, обходились с крокодилами как с врагами и даже употребляли их в пищу. А в Папремитском округе священным животным признавался гиппопотам. Из рыб у египтян считались священными так называемый лепидот и угорь.
Этот перечень священных или даже божественных животных еще не полон:
• в Бубастисе поклонялись божественной львице;
• в Тисе — божественному волку;
• в Буто — обожествляемой кобре;
• в Фивах — священному барану;
• в Мендесе — священному аисту;
• в Пермеджеде (Оксиринхе) — рыбе-оксиринху;
• в Дендера — обожествляемой корове;
• в Мемфисе — священным быкам и т. д.
О культе быков, наверное, известно больше всего. Это был самый богатый и торжественный культ. Мемфисский бык Апис считался служителем бога Птаха и символом плодородия. Его держали в священном хлеву прямо в главном храме, где за ним ухаживали специальные жрецы. После смерти быка бальзамировали и хоронили с соблюдением сложного торжественного церемониала и при огромном стечении народа. Потом жрецы отправлялись на поиски его преемника, которым мог стать только черный бык с белым пятном на лбу в виде треугольника, у которого под языком находился нарост в виде скарабея, на хребте — пятно, напоминающее орла, на хвосте — двухцветная шерсть и т. д. Таких признаков было около тридцати.
Конечно же, найти подобного быка было делом нелегким, однако, когда усилия жрецов наконец-то вознаграждались, животное торжественно провожали в вычищенный священный хлев, где он до самой смерти жил с гаремом специально отобранных коров. Последний бык дожил вплоть до того, когда Египет стал преклоняться Кресту.
Такие же почести воздавались деревьям и растениям. Наибольшим почетом пользовались сикоморы и лотосы, поэтому египтяне даже специально выделили несколько мест под священные рощи.
Обожествлялась и вода, например, дождь считался слезами бога Ра. Божественные почести оказывались животворной силе Нила, «реки, сотворившей все, что разливается, дабы давать жизнь».
Богом также считалась почва и ее плодородная сила. Культ природы прежде всего отразился в оформлении египетских храмов: колоннам придавалась форма стилизованных пальм или связок стеблей лотоса, нижние части стен украшались растительным орнаментом, а внутренность храма уподоблялась ночному пейзажу на Ниле.
Как уже говорилось ранее, древние египтяне считали, что для жизни человека на том свете необходимым условием является сохранность его тела после смерти. Мумифицирование усопших было широко распространено не только в Египте, но нигде оно не совершалось в столь давние времена, в таком масштабе и так успешно. Например, ученые обнаружили прекрасно сохранившиеся мумии, которым свыше пяти тысяч лет, а глядя на мумии трехтысячелетней давности, можно рассмотреть даже черты лица.
Несмотря на тысячелетие «охоты на мумий» (в древние времена ради наживы, в средние — ради магической силы, якобы защищающей от дурного глаза) в музеях содержится их несколько тысяч. Еще в XIX веке во многих аптеках Европы на продажу выставлялись кусочки мумий, применяемые в качестве лечебного средства против кожных заболеваний и при переломах.
Уникальная сохранность египетских мумий восхищает даже современных мумификаторов, которые не могут полностью поручиться, что даже искусственно созданный климат и регулярный тщательный уход за набальзамированным телом позволят ему сохраниться более двух-трех поколений. К сожалению, ни один египетский рецепт бальзамирования полностью не сохранился.
Египтологи обнаружили только отрывочные сведения об этой сложной процедуре. В папирусах Ринда и Эберса указывается, что мумификаторы пользовались «водой из Абу» (Элефантины), «щелочными растворами», «нубийскими (эфиопскими) каменными ножами» и т. д., но этого мало. Несомненно, древние египетские химики обладали знаниями, которые наверняка вызвали бы интерес и у сегодняшних ученых. Однако главной причиной сохранности мумифицированных тел, бесспорно, являются климатические условия Египта, в частности, сухой раскаленный солнцем воздух, предотвращающий размножение микробов. Трупы, обнаруженные в песчаных ямах на краю пустыни, так же замечательно сохранились, как набальзамированные тела, в некоторых случаях даже лучше, поскольку они избежали разлагающего воздействия смол, масел, клейких веществ и других химических соединений.
Благодаря Геродоту сохранились подробные сведения о мумификации в Древнем Египте. Этим занимались особые мастера, занимающие специальные должности в ремесле бальзамирования. Когда к ним приносили усопшего, они показывали родственникам на выбор деревянные раскрашенные изображения усопших. При этом мастера сначала предлагали самый лучший способ бальзамирования, применяемый только для умерших фараонов, затем второй способ, который был более простым, и, как следствие, менее оплачиваемым, и, наконец, третий — самый дешевый.
Далее родственники и мастера договаривались насчет цены и способа бальзамирования усопшего, и первые отправлялись домой, а последние тут же принимались за дело.
Самая дорогая мумификация проводилась с большей тщательностью. Сначала через ноздри железным крючком извлекалась часть мозга, остальная растворялась внутри специальным снадобьем. Затем в паху проводился острым эфиопским камнем разрез и очищалась от внутренностей брюшная полость. Далее она промывалась пальмовым вином и прочищалась растертыми благовониями.
После осуществления указанных процедур чрево наполнялось чистой растертой миррой, касией и прочими благовониями (кроме ладана) и зашивалось. Затем тело на 70 дней погружалось в натровый
