форма запроса (вичара). Она относится к тому, что называют тонкой (сукшма) природой объекта. «Тонкая» не означает здесь «тонкости» в материальном смысле, как тонкая нить уже толстой, или электрон меньше атома водорода; это соответствует субъективной значимости — тому, что данный объект означает для эмоций, для интеллекта (его класс, сходства и подобия с другими и т. п.); каково его место в причинно- следственных связях; и наконец, каково его значение для характера и воли субъективного Я, или полного разума, включающего мышление, ощущения и волеизъявление. Однако такой умственный процесс неизбежно остановится перед неопределимым (алинга), так как это процесс размышления о чем-либо, оперирующий только определяемыми понятиями. И вновь, по окончании исследования, или рассуждения появляется свет, и человек говорит себе: 'Теперь я понимаю.' Созерцание этого понимания есть нераспознающее (нирвичара) самадхи, и в нем заключается высший свет, которого способен достичь разум в материальном мире. Вначале, когда он связан с прочитанными или услышанными идеями, он обладает свойством тамаса; затем, в процессе размышления, он переходит к свойству раджаса; однако стадия нирвичара в созерцании относится к саттве. Вновь, однако, такое созерцание обладает зерном (сабиджа), так как возвращает разум назад к объекту, от которого он отталкивался.

Вторая форма созерцания, или самадхи — асампраджнята — также является умственным процессом, однако она представляет собой обращение к тому, что пребывает вне объективности, как грубой, так и тонкой. В данном случае это встреча с неопределяемым, которое есть не что иное, как подлинное Я, пуруша.

Следует отметить, что когда процесс нирвичара сампраджнята самадхи полностью завершен, он оставляет после себя соответствующий шаблон состояния, или склонность (санскара), которая в определенном смысле преобладает над прежними основными наклонностями. Асампраджнята самадхи тоже устанавливает своего рода шаблон состояния разума — привычку внимательности к неопределяемому, — который превозмогает все более ранние наклонности и устанавливает основную тенденцию именно к этой форме самадхи, что с каждым разом облегчает ее. Все это ведет к новому восприятию (вивека) и далее к независимости (кайвалья), что отмечается в разуме не только знанием, но и неизъяснимой радостью (ананда), которая, впрочем, представляет собой знание самого себя, осознание самого сознания. См. также Препятствия Самадхи; Самадхи; Созерцание.

ДВЕША (Dwesha)

Неприятие, отвращение. Это эмоциональное ощущение возникает на основе воспоминаний о страданиях и боли, связанных с какой-либо мыслью или объектом. См. также Кама; Рага.

ДВИЖЕНИЕ (Motion)

Пространство, время и движение являются тремя фактами существования, которые принимает во внимание каждый йог. Он находит для медитации место (пространство), которое должно быть небольшим, уединенным и тихим, свободным от влажности, насекомых и ветра. Многие люди, которые в повседневной жизни вовлечены в постоянную трудовую жизнь, имеют в своих домах специальные комнаты, предназначенные только для этой цели. Далее, для медитации необходимо выделить время, и оно расходуется на каждое действие разума, на каждый логический процесс. Материальные объекты обладают «пространственностью», то есть протяжены в пространстве; подобно этому умственная деятельность протяжена во времени. Третим фактом является движение, или изменение, которое происходит как в мире, так и в разуме вследствие активности сил пространства и времени. Видимое движение, таким образом, является результатом взаимодействия двух сил, сталкивающихся под определенным углом и приходящих к такому равновесию, что их равнодействующая совершает круговое движение — форма, очень распространенная в Природе. То, что представляется круговоротом, однако, не является им в полной мере, так как всегда существует разница, пусть даже незначительная, между двумя положениями объекта в последовательных фазах; таким образом, движение скорее имеет спиральную, чем круговую природу. См. также Раджас.

ДЕВАДАТТА (Devadatta)

Один из младших вайю (см.), жизненных ветров.

ДЕВЫ (Devas)

Божественные создания, высшие существа, обитающие в Запредельности. Хотя единственная подлинная Божественная Сущность, Брахман, не обладает никакими свойствами и качествами проявленного мира, ни в сознательной и духовной, ни в материальной сферах Природы, йоги иногда предпочитают думать о Божественной причинности в терминах таких высших существ, например как о трех девах, известных под именами Шива, Вишну и Брахма. Это допускается в целях практики концентрации и медитации. Было бы ошибкой считать подобное существо действительно существующей и активной сущностью реального мира. Природные духи и психичные сущности, чья форма поддерживается человеческими мыслями и посвященными им святилищами, конечно, не являются девами, ибо очень далеки от Божественности, поэтому поклонение и обожание их является серьезным препятствием на пути практики йоги.

ДЕЙСТВИЕ (Action)

См. Дравья, Гуна, Карма, Карма.

ДЕРЕВО АШВАТТХА (The Ashvattha Tree)

См. Ашваттха.

ДЕХА (Deha)

Тело. У человека их три: плотное, тонкое и причинное (см. упадхи).

Дехи означает 'обладающий телом', подобно тому, как йог, йоги означает в определенном смысле и в какой-либо степени обладающего йогой. Дехи не означает 'обитающий в теле', как это понятие иногда переводят, ибо обладание представляет собой гораздо большую власть, чем простое присутствие, если только мы не воспринимаем живущего в доме тела как того, кто знает его и способен управлять всеми удобствами этого здания; ибо этот обитатель обладает телом, построенным им самим, и он в состоянии вносить в него изменения. Тело является инструментом человека, предназначенным для жизни во внешнем, или объективном мире, тогда как дом обычно понимается как укрытие, в котором можно отдохнуть в одиночестве и покое, поэтому тело можно скорее уподобить переносному чемоданчику ремонтника, наполненному всеми необходимыми для работы инструментами; и поскольку занятиями человека во внешнем мире являются исправление, переоборудование и усовершенствование его джати, которое представляет собой результат его прошлой кармы, то последнее сравнение представляется вполне удачным.

ДЖАГРАТ (Jagrat)

Состояние бодрствования (см. Авастха).

ДЖАПА (Japa)

Джапа не есть медитация; оно представляет собой повторение эмоции или идеи, подкрепленное словом (речитативом), направленное на подавление нежелательного ощущения или мысли, установление вместо него новой привычки. Во время неприятностей многие люди повторяют: 'Рам, Рам…'; у некоторых это связано с надеждой, что им может помочь Рама, рассматриваемый как проявленное божество, однако основной смысл заключается в напоминании о том, что это божество управляет всей Вселенной с позиции добра, поэтому человек может не беспокоиться о своих несчастьях. При выполнении джапа слова могут проговариваться вслух, шепотом или просто в уме; последний способ считается самым лучшим и наиболее эффективным.

Патанджали придерживается той позиции, что при появлении дурных мыслей необходимо размышлять на противоположные им темы, и определяет это как отторжение, отражение страданий и ошибок, которые из них следуют. Это не есть повторение, а повторение не есть медитация, но он рекомендует повторение в единственном случае, а именно повторение слова «медитация», указывая, однако, что оно должно проводиться с устремлением к его значению и только тогда принесет успех.

ДЖАТИ (Jati)

Положение кого-либо в материальном мире; его текущее окружение, включая семью, социальное и экономическое положение, и так далее. Каждая отдельная область действий каждого человека обычно невелика и в значительной степени определенна См. также Упадхи.

ДЖИВА, ДЖИВАТМА (Jiva or Jivatma)

Живое существо. Единица жизни. Это ядро нашего существа, пребывающее вне тела и разума, — наше подлинное Я, наше чистое сознание. Одно из лучших сравнений для представления отношений индивидуального и Божественного — 'искра и пламя'. Искра обладает и свойстом искры, и свойствами всего

Вы читаете Словарь йоги
Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату