девять, которое обосновывается девятью музами.)
О.: Три составляют ложу потому, что три Великие Масона создали мир, так же как и это благородное произведение архитектуры, человека, которые так совершенны в своих пропорциях, что древние начинали свою архитектуру по тем же самым правилам, и еще потому, что три Великие Масона были при строительстве Соломонова храма.
О.: Пять составляют ложу потому, что каждый человек одарен пятью чувствами, а именно: слухом, зрением, вкусом, обонянием и осязанием. В масонстве три из указанных чувств имеют великую важность, а именно: слух, зрение и осязание. Слух служит к тому, чтобы слышать слово, зрение – чтобы видеть знак, осязание – чтобы чувствовать прикосновение, так что благодаря им я могу так же хорошо узнать «брата» в темноте, как и при свете. Кроме того, чувства раскрывают начала нравственности и духовности. Зрение – «генератор воображения»; слух – «усилитель голоса совести»; осязание – «водораздел» между человеком и предметами, которые, свидетельствуя о сопротивлении материалов, делают возможными измерения и их понимание. Вкус и обоняние – пути грубой чувственности, которую следует воспитывать и утончать.
О.: Семь составляют ложу потому, что есть семь свободных наук, а именно: грамматика, риторика, логика, арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Грамматика учит писать и говорить на языке, которому я учусь, «по правилам первого, второго и третьего согласования». Риторика учит искусству говорить о всяком предмете. Логика учит правильно рассуждать, чтобы отличать истину от заблуждения. Арифметика учит свойству чисел. Геометрия учит искусству измерять. Музыка учит свойствам тонов. Астрономия учит знанию небесных тел. К тому же свет семи свободных искусств символически освещает все мироздание: небо (астрономия), формы и землю (геометрия), слово (грамматика и риторика), мысль (логика) и эмоции (музыка).
О.: Одиннадцать составляют ложу потому, что было одиннадцать патриархов, когда Иосиф был продан в Египет и считался погибшим, и еще потому, чтобы было только одиннадцать апостолов, когда Иуда предал Христа.
И так далее.
Увы, но, говоря об эзотерическом толковании семи свободных искусств, многие упускают такой весьма своеобразный аспект, как возможность интерпретации арифметики с позиции каббалы. Согласно каббалистическому учению, божество можно понимать двояко: как абсолют (и тогда оно Эн-Соф – бесконечное) или как объект познания. В последнем случае мы имеем дело с двумя эманациями, являющимися атрибутами объекта познания и выступающими в виде десяти истечений – сефирот, кои суть: Кэтер (корона, венец), Хокма (мудрость), Бина (понимание, разум), Хезед (любовь, добро, милосердие), Гебура (мощь, сила, суд), Тиферет (красота, гармония), Нецах (сияние), Ход (слава), Иесод (основание), Малкут (царство).
Десять сефирот образуют «архетип человека», Адама Кадмона, искаженным и размытым образом которого является земной человек. Все души возвращаются в лоно божественного блаженства (представление о «вечных муках» в каббале отсутствует) посредством процесса очищения, совершающегося благодаря многократному опыту существования души в физическом теле. Согласно каббале, если какая-то душа опаздывает в процессе очищения, то в таком случае другая, более развитая душа как бы удочеряет ее и духовно ее подпитывает.
Интересно, что в лоне каббалы развились: а) символика числа, в силу которой числа первого десятка (как, впрочем, и в пифагорейской нумерологии) наделены особым значением и соотнесены с вышеперечисленными эманациями; б) гематрия, метод библейской и текстовой интерпретации, основанный на численном эквиваленте буквы.
Это лишь краткий пример эзотеризма арифметики, одного из семи свободных искусств, которые появляются в ритуале посвящения масона в степень Подмастерья.
Совершив пятое символическое путешествие, в котором руки у него ничем не заняты, посвящаемый в Подмастерье заканчивает трудиться над неотесанным камнем. Напомним, что работа началась с тех пор, как он был посвящен в Ученики. С этого момента масон трудится над камнем, имеющим кубическую форму. Отныне ему позволено созерцать пламенную звезду и «познавать» литеру «С».
Пламенная звезда, видимо, уходит своими корнями в пентаграмму пифагорейцев, у которых она считалась символом здоровья и опознавательным знаком «ордена». Кроме пифагорейского толкования пентаграммы, существуют по меньшей мере еще три основные немасонские интерпретации этого знака, называемого также пентаклем, пентальфой, пентагероном и так далее. Речь идет о толковании христианском, магическом и алхимическом.
В христианско-мистической символике пентаграмма представляет пять ран Иисуса Христа или, в еще более высоком аспекте, постижение двух великих мистерий веры: Троицы (Отец, Сын и Дух Святой) и двойственной природы Христа (Человек – Бог). Второе толкование очевидным образом связано с «числовой» транскрипцией двух мистерий: 3 + 2 = 5 (Троица + двойственная природа = пять лучей пентаграммы).
В магической символике пентаграмма весьма распространена. В белой магии пентаграмма олицетворяет человеческий микрокосмос, пять конечностей тела (включая голову) и пять тайных центров силы, которые белая магия как раз и претендует пробудить ото сна. В черной магии пентаграмма является символом сил преисподней, поскольку там пентаграмма, как и все символы белой магии (а именно оттуда и черпает черная все свои знаки, затем их всячески искажая и переиначивая), представлена в перевернутом виде: два луча обращены вверх, а один вывернут вниз.
Что касается алхимического толкования пентаграммы и самой пламенной звезды, то напомним известный тезис масона барона Чуди, который в своем трактате «О пламенной звезде или обществе франкмасонов» (1766) отождествлял ее с «квинтэссенцией», обладавшей, по мнению алхимиков, властью преображать материю и, следовательно, являвшейся корнем, ядром, получаемым в результате алхимических операций – преимущественно целой серии «дистилляций».
У масонов пламенная звезда символизирует человеческий гений, на который Подмастерье взирает с почтением. Человеческий гений понимается масонами как луч божественного света. Судя по всему, масоны разделяют ту же интерпретацию, которую современный индийский философ Шри Ауробиндо дает понятию «созерцание звезды» в области философских представлений, не являющихся специфически масонскими: «Звезда – это неизменное обещание света, который грядет. Звезда превращается в солнце, когда опускается свет» («Девять знаков света в йоге»).
Внутри пламенной звезды находится литера «G», один из наиболее известных символов масонства, с которого начинаются такие «сакральные» в масонстве слова, как God и Geometry – Бог и геометрия. Судя по всему, применение литеры «G» в качестве символа геометрии восходит к 1525 году. Именно в этом году в Страсбурге была издана «География» Птолемея, в орнаменте которой были изображены: колонна, арка, херувим, символическое изображение угольника и циркуля с литерой «G» в центре. Без сомнения, эта литера ассоциируется в данном случае с искусством геометрии, «проекцией» которой может считаться география.
Однако не лишена разумности и другая гипотеза, согласно которой литера «G» появилась в центре пламенной звезды в результате своеобразной метаморфозы. Дело в том, что английские ложи XVIII века, желая провести различие между трудом, совершаемым масоном степени Подмастерья, и трудом Ученика, поместили в изображение звезды угольник. Угольник (по-английски – gallows square), бывший в обиходе в то время, имел форму греческой гаммы, соответствующей в латинской графике «G». Так постепенно и произошла подмена литерой изображения угольника.
Оставив в стороне масонскую символику, интерпретация которой предлагает бесконечные варианты, вернемся к вопросу о роли степени Подмастерья на масонском пути. Степень эта считается промежуточной, ибо Подмастерье ожидает того времени, когда он сможет стать Мастером. Духовное содержание его степени не рассчитано на длительный срок, так как вскоре он будет призван завершить свой масонский опыт. Здесь любопытно то, что эта кратковременность пребывания в степени Подмастерья объясняется вполне конкретными историческими причинами.
Дело в том, что в период формирования ритуала и доктрины нынешних масонских степеней
