противник Олелбиса и убеждает одного из братьев в том, что будет лучше, если в мире появится смерть и рождение, браки и труд. Братья разрушают почти законченную дорогу, превращаются в коршунов и взлетают. Но вскоре Седи раскаивается, так как теперь чувствует, что он смертен. Он пытается взлететь в Небо с помощью сделанной из листьев машины, но падает и разбивается. С неба на него взирает Олелбис: «Вот первая смерть, — говорит он, отныне люди будут умирать» (Wilhelm Schmidt, Ursprung der Gottesidee, vol. II Munster, 1929, p. 88–101). Наличие аналогичного мифа засвидетельствовано также и у народа арапаго, восточного племени альгонквинов: в то время как Создатель, «Человек» завершал свое творение, прибыл какой-то незнакомец с палкой, некто Ниаса («горький человек»), который потребовал, чтобы его наделили творческой способностью и дали ему часть земли. Создатель выполнил его первую просьбу. Тогда Ниаса поднял палку и появились горы и реки. Затем Создатель взял кусок кожи и бросил его в воду. И подобно тому как этот кусок сначала погрузился в воду, а затем выплыл на поверхность, так и человек, умерев, вновь вернется к жизни. Но Ниаса замечает, что земля будет скоро перенаселена, и бросив в воду быстро погрузившийся в глубину камень, он объявляет, что такой отныне будет и жизнь человека (см.: W. Schmidt, op. cit., II. p. 707–709, 714–717; Ugo Bianchi, op cit, p. 108–109).
(45) A. L. Kraeber. Yuki Myths (Anthropos, vol. 27, 1932, p. 905–939), p. 905 sq; id., Handbook of the Indians Of California (Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology, Bulletin 78, Washington, 1925), p. 182 sq.
(46) Urprung der Gottesidee, vol. V, p. 44, 62, cite par Ugo Bianchi, op. cit., p. 90 sq.
(47) E. M. Loeb. The Creator concept among the Indians of North Central California (American Anthropologist, N.S. XXVIII, p. 467–496), spec, p. 484 sq.
(48) В виде Койота трикстер представлен у обитателей области Великих равнин, Плато и юго-запада Калифорнии. Но на северо-западном побережье его представляет ворон и норка, на юго-востоке и возможно у племен древних альгонкенов — кролик. У племен сиу, новых альгонкенов и других народностей он принимает человеческий облик и носит имя собственное: Глюкабе, Иктоми, Визака и Старик или Вдовец.
(49) См.: М. L. Ricketts. «The North American Indian Trickster» (History of Religions, V. 1, hiver 1966, p. 327–350, spec. p. 336 sq.).
(50) Op. cit, p. 338 sq.
(51) См.: W. Munsterberger. Ethnologische Studien indonesischen Schop-fungsmythen (Den Haag, 1939). Почти во всей восточной Индонезии, у молюков и селебов, космогонический миф предполагал соединение между Небом (или Солнцем) и Землей (или Луной). Жизнь — то есть растения, животные и люди — результат этого соединения; см. Walderman Stohr, в работе: W. Stonr et Piet Zvetmulder, Die Religionen Indonesisens (Stuttgart, 1965), p. 123–146. И поскольку космогоническая иерогамия образует модель любого Творения, на некоторых островах, таких как Лети и Лакар, соединение Неба и Земли празднуется в начале сезона жатвы: во время церемонии Упулеро, бог Неба, спускается и оплодотворяет Упунуза, землю. (Н. Th. Ficher. Inleiding tot de culturele Anthropologie van Indonesie, Haarlrm, 1952, p. 174; CM. Stohr, op. cit., p. 124). С другой стороны, каждый человеческий брак реактуализирует иерогамию между Небом и Землей (Fischer, op. cit., p. 132, см. ниже). Космогония как результат иерогамии, по-видимому, является самой распространенной и самой древней мифической темой (Stohr, р. 151). Параллельная версия той же темы объясняет Творение разделением Неба и Земли, соединенный иерогамией; см. Hermann Baumann. Das doppelte Geschlecht, p. 257; Stohr, p. 153. Во многих случаях имя Верховного Существа образуется путем агглютинации слов «Солнце-луна» или «Отец-Мать» (см. Baumann, p. 136). Другими словами, первородная божественная целостность воспринимается как отсутствие дифференциации между небом и землей, соединенными в иерогамии.
(52) Hans Scharer. Die Goffesidee der Hgadju Dayak in Sud-Bozneo (Leiden, 1946), p. 79 sq. (Ngaju Relegion, Den Hague, 1963, p. 32 sq.).
(53) W. Stohr, op. cit., p. 57. По Ф. Л. Тобингу Верховное Существо представляет космическую целостность, так как выступает в трех ипостасях, каждое из которых представляет один из миров (высший, низший, промежуточный). Космическое дерево, поднимающееся из низших областей к Небу, символизирует одновременно и целостность Вселенной и космический порядок. См.: The Structure of the Toba-Batak Belief in the Highgod, Amsterdam, 1956, p. 27–28, 57, 60–61.
(54) P. Suzuki. The Religions System and Culture of Nias, Indonesia (Hague, 1959, p. 10; Stohr, op. cit., p. 79).
(55) P. Suzuki, p. 82.
(56) Y.P. Duyvendak. Inleidung tot de Ethnologic van den Indischen Arhipel (3ed; Gronigen- Batavia,1946), p. 95–96; F.ClaudeLevi-Strauss. Anthropologie structural (Paris, 1958), p. 147 sq.
(57) У одного из племен на Яве общество разделяется на две категории. Одна представляет сакральную половину, другая — мирскую, профанную половину, при этом сакральная господствует над мирской. См.: Y. van der Kroef. Dualism abd Symblic Antithesis in Indonesian society (American Anthropologist, n. 5, vol. 56, 1954), p. 853–854. На острове Бали антитеза между жизнью и смертью, днем и ночью, удачей и неудачей, благословением и проклятьем зависит от географической структуры острова: горы и воды соответственно символизируют верхний мир и нижний мир. Горы это то, откуда исходит благо, так как оттуда приходят дожди, море же, наоборот, связано с несчастьем, с болезнями, со смертью. Между горами и морем, то есть между миром низшим и миром высшим находится обитаемая земля, остров Бали, некая промежуточная сфера, именуемая мадиапа и связанная как с одним миром, так и с другим и поэтому испытывающая антагонистические воздействия как одного, так и другого. Как выражается Швеллингребель, «мадиапа есть единство антитез» (цитировано по: J. van der Kroef, op. cit., p. 856). Добавим, что космологическая система является более сложной, так как направления Север и Восток, противопоставляющиеся направлениям Юг и Запад, оказались связанными с различными цветами и различными богами (Van der Kroef, p. 856).
(58) Нож (cris) или сабля являются символами мужского, ткань — символ женского; см. Gerlings Jager, цит. по: van der Kroef, p. 857. У дайаков ткань, привязанная к копью, символизирует союз двух полов. Ткань и древко копья — это как бы Дерево Жизни, выражение мощи божественной производительности и бессмертия; см. Scharer, Die Gottsidee, p. 18–30.
(59) J. van der Kroef, p. 853. В бракосочетании тотем клана мужа соединяется с тотемом клана жены, символизируя таким образом космическое единство людей в их антитетичном противопоставлении; van der Kroef, p. 850.
(60) Цит. по: van der Kroef, p. 853. В другой работе тот же автор пишет, что антитезы между Небом и землей, мужчиной и женщиной, центром и двумя смежными сторонами, получают достаточно однородный и существенный характер в социальных категориях; Van der Kroef, p. 847.
(61) Y. P. D. de Josswlin de Jong. De Oorsprong van der goddelijken Bedriger, p. 26 sq. Цит. по: F. B.Kuiper. The Ancien Aryan Verbal contest (Indo-Iranian Journal, IV, 1960, p. 217–281), p. 279. См.: Waldemar Stohr. Das Totenritual der Dajak (Koln, 1959), p. 39–56; id Die Religionen Indonesiens, p. 31–33. Исчерпывающее описание похоронного ритуала и соответствующих мифов см.: Hans Scharer. Der Totenkult derNgadju Dajak in Sud-Barueo, 2 vol. (Gravenhage, 1966).
(62) См.: W. Stohr. Das Totenritual der Dajak (Koln, 1959), p. 39–56; id., Die Religionen Indonesiens, p. 31, 33.
(63) Этот аспект проблемы дуалистических организаций вызвал интерес у Леви-Штросса. См.: Anthropologie structurale, p. 166 sq.
(64) J. Baumann в своей работе «Два пола» («Das doppelte Geschltcht») попытался наметить переход от полового антагонизма (архаическая стадия) к идее божественной и человеческой бисексуальности. См. наши примечания в журнале «Revue de l'Histoire des Religions», jan-vier-mars, 1958, p. 89–92.
(65) См.: Le Mythe de l'Eternel Retour, p. 40 sq.
(66) Maitrayani — Samhita, II 1, 3, cite par F. В. J.Kuiper. The Ancient Aryan Verbal Contest, p. 251.
(67) Kuiper, op. cit., p. 251 sq.
(68) Ibid., p. 269
(69) Cite par Kuiper, op. cit., p. 267.
