Henry, p. 101; Vannicelli, p. 174.
1428
См. H. I. Marshall, The Karen, People of Burma: a Study in Anthropology and Ethnology, Colombo, 1922, p. 245; Vanicelli, p. 175; M. Eliade, Traite d'histoire des religions, p. 291. Призыв души больного составляет неотъемлемую часть шаманского церемониала качинов и палаунгов Бирмы, лакхеров, гаро и лушаев Ассама; см. Frazer, Aftermath, p. 216–220. См. также Nguyen-van-Khoan, Le Repechage de l'ame, avec une note sur les hon et les phach d'apres les croyances tonkinoises actuelles, 'Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient', XXXIII, Hanoi, 1933, p. 11–34. О металлических бубнах в культе умерших гаро, каренов и других родственных им племен см. Heine-Geldern, Bedeutung und Herkunft der altesten hinterindischen Metalltrommeln (Kesselgongs), 'Asia Major', VIII, Leipzig, 1933, p. 519–537.
1429
Vannicelli, p. 169 sq.
1430
Ibid., p. 170.
1431
Vannicelli, p. 154–155.
1432
Hans J. Wehrli, Beitrag zur Ethnologie der chingpaw (Kchin) von Ober-Burma, 'Internationales Archiv fur Ethnographie', Suppl. XVI, Leyde, 1904, p. 54 (по Sladen). Шаман чингпо (тумса) также пользуется 'тайным языком' (ibid., p. 56). Болезнь интерпретируется как похищение души или ее бегство (ibid.). См. также Yule, The Book of Ser Marco Polo, II, p. 97 sq. О посвящении Мвод Мод черных таи в Лаосе см. Pierre-Bernard Lafont, Pratiques medicales des Thai noirs du Laos de l'ouest ('Anthropos', LIV, 1959, p. 819–840), p. 825–827.
1433
См. G. Morechand, Principaux traits du chamanisme meo blanc en Indochine, 'Bulletin de l'Ecole francaise d'Extreme-Orient', XLVII, 2, Hanoi, 1955, p. 509–546, особенно p. 513 sq., 522 sq.
1434
См. Jacques Bacot, Les Mo-so, Leyde, 1913; Joseph F. Rock, The Ancient Na-khi Kingdom of Southwest China, 'Harvard-Yenchin Institute Monograph Series', vol.IX, 2, Cambridge, Mass., 2 vol., 1947.
1435
Joseph F. Rock, Studies in Na-khi Literature: I. The Birth and Origin of Dto-mba Shi-lo, the Founder of the Mo-so Shamanism According to Mo-so Manuscripts, 'Artibus Asiae', VII, 1–4, Leipzig, 1937, p. 5–85: тот же текст в 'Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient', XXXVII, Hanoi, 1937, p. 1–39; II. The Na-khi Ha zhi p'i or the Road the Gods Decide, «Bulletin», ibid., p. 40–119. Тот же автор недавно опубликовал Contributions to the Shamanisme of the Tibetan-Chinese Borerland, «Anthropos», LIV, 1959, p. 796–818, где первая часть посвящена ллю-бу, аутентичному колдуну на-кхи. Судя по всему, функция ллю-бу когда-то исполнялась женщинами (p. 797). Эта функция не наследственная, а о призвании свидетельствует почти психопатический кризис; человек, которому суждено стать ллю-бу, танцует до самого храма божества-хранителя. Под образом бога 'на веревке вешают несколько красных платочков'. Если божество 'выбирает этого человека, то один из платочков упадет на него'. Если же нет, 'то человека… считают всего лишь эпилептиком или сумасшедшим и уводят домой' (p.797–798 — этот фрагмент следует добавить к разделу 'Шаманизм и психопатология'; см. выше). Во время сеанса духи говорят голосом ллю-бу, но он их не воплощает, не становится «одержимым» (p. 800, etc.). Ллю-бу проявляет типично шаманские способности: ходит по огню и дотрагивается до раскаленного добела железа (p. 801). Исследование Рока включает также личные наблюдения за Нда-па, колдуном мо-со из Юньнаня (Китай) (p. 801 sq.), и за срунг-ма, тибетским 'стражем Веры' (p. 806 sq.). См. также S. Hummel, Die Bedeutung der Na-khi fur die Erforschung der tibetischen Kultur.
1436
Bacot, p. 15 sq.
1437
J. F. Rock, The Muan bpo Ceremony or the Sacrifice to Heaven as Practiced by the Na-khi ('Monumenta Serica', XII, Pekin, 1948, p. 1–160), p. 3 sq.
1438
Rock, The Muan bpo Ceremony, p. 20 sq.
