Таким образом, мы не можем гадать о возможном «шаманском» опыте самого Заратустры, но не подлежит сомнению, что самая элементарная техника экстаза — опьянение коноплей — была известна древним иранцам. Ничто не мешает считать, что иранцы знали и другие составные элементы шаманизма, например магический полет (зафиксированный у скифов?!) или вознесение на Небо. Арда Вираф сделал 'первый шаг' — и достиг сферы звезд, 'второй шаг' — и достиг сферы Луны, 'третий шаг' привел его к свету, который называют 'высочайшим из высочайших', 'четвертый шаг' — к свету Гаротмана.[1256] Независимо от космологии этого вознесения, символизм «шагов» — мы еще встретим его в мифе о рождении Будды — очень точно совпадает с символизмом «ступеней», или надрезов, на шаманском дереве. Вся эта совокупность символик тесно связана с ритуальным вознесением на Небо. А вознесения, как мы уже много раз замечали, составляют неотъемлемую часть шаманизма.
Значение опьянения, достигаемого благодаря конопле, подтверждается, с другой стороны, широчайшим распространением этого иранского термина в Средней Азии. Иранское слово bangha — «конопля», стало во многих угро-финских языках обозначением как специально шаманского гриба, agaricus muscarius (употребляемого исключительно в качестве интоксикационного средства до или во время сеанса), так и самого опьянения:[1257] достаточно сравнить, например, вогульское (мансийское) панкх — «гриб» (agaricus muscarius), мордовское панга, панго или черемисское (марийское) понго — «гриб». В северовогульском языке панкх обозначает также «опьянение», 'пьянство'. В гимнах божествам также упоминается экстаз, вызванный интоксикацией грибами.[1258] Эти факты доказывают, что магико-религиозный престиж интоксикации в экстатических целях имеет иранское происхождение. Бангха, вместе с другими иранскими влияниями в Средней Азии, к которым мы еще вернемся, свидетельствует о высоком религиозном авторитете Ирана. Возможно, что техника шаманской интоксикации у угро-финнов имеет иранское происхождение. Но какое это имеет отношение к первоначальному шаманскому опыту? Наркотики являются только вульгарным заменителем «чистого» транса. Мы уже имели возможность зафиксировать у нескольких сибирских народов тот факт, что интоксикации (алкоголь, табак и т. п.) являются недавними нововведениями и знаменуют собой определенный упадок шаманской техники. Наркотическим опьянением пытаются имитировать духовное состояние, которое уже не удается достичь иным способом. Упадок и, следует добавить, вульгаризация мистической техники, как в Древней и современной Индии, так и на всем Востоке, — повсюду мы встречаем это странное смешение «трудных» и «легких» путей достижения мистического экстаза или какого-либо иного решающего переживания.
В мистических традициях исламизированного Ирана нелегко отличить то, что является народным наследием, от того, что отражает влияние ислама или Востока. Однако не подлежит никакому сомнению, что многие легенды и чудеса, зафиксированные в персидской агиографии, относятся к универсальным основам магии, особенно к шаманизму. Достаточно просмотреть два тома 'Святых дервишей' Уара, чтобы на каждой странице обнаружить чудеса в традициях чистейшего шаманизма: вознесения на Небо, магические полеты, исчезновения, хождение по воде, исцеления и т. п.[1259] С другой стороны, следует также помнить о роли гашиша и других наркотиков в исламской мистике, хотя самые чистые из святых не пользовались такими суррогатами.[1260]
Наконец, наряду с распространением ислама среди среднеазиатских тюрков, некоторые шаманские элементы были ассимилированы мусульманскими мистиками.[1261] Профессор Копрюлюзаде говорит, что, 'согласно легенде, Ахмед Есеви и некоторые из его дервишей были способны летать, превращаясь в птиц'.[1262] Аналогичные легенды существовали о святых [ордена] Бекташи. В XIII веке Барак Баба — основатель ордена, характерным ритуальным знаком которого была 'прическа с двумя рогами', — публично показывался верхом на страусе, и легенда гласит, что 'под влинием своего всадника страус немного летал'. Возможно, что эти детали действительно обусловлены влиянием тюрко-монгольского шаманизма, как утверждает этот ученый- тюрколог. Однако способность превращаться в птицу присуща идеологии любого вида шаманизма, как тюрко-монгольского, так и арктического, американского, индийского или океанийского. Что касается появления страуса в легенде о Барак Бабе, то здесь скорее следует заподозрить южное происхождение.
Древняя Индия: обряды вознесения на Небо
Мы помним ритуальное значение березы в тюрко-монгольской религии, особенно в шаманизме: береза или столб с семью или девятью зарубками символизирует Мировое Древо, и поэтому считается, что она находится в 'Центре Мира'. Влезая на нее, шаман достигает самого высокого неба и предстает перед Бай Ульгеном.
Ту же самую символику мы встречаем в браминском ритуале: он также включает в себя церемониальное восхождение в мир богов. Действительно, 'у жертвы есть только одна твердая точка опоры, только одно обиталище: небесный мир'.[1263] 'Жертва — это быстрая рыба, проплывающая мимо';[1264] 'жертва, во всем своем единстве, — это корабль, несущий тебя в небо'.[1265] Механизмом ритуала является дурохана,[1266] 'трудное восхождение', поскольку оно предполагает вознесение самого Древа Мира.
Действительно, жертвенный столб (юпа) сделан из дерева, отождествляемого с Мировым Древом. Сам жрец вместе с дровосеком выбирает его в лесу.[1267] Во время срубывания дерева жрец обращается к нему с речью: 'Своей верхушкой не раздирай Небо, своей серединой не рань Атмосферу!..'.[1268] Жертвенный столб становится чем-то вроде космической опоры: 'Вознесись, о ванаспати (Господин леса), на верхушку Земли!' — призывает его Ригведа.[1269] 'Своей верхушкой ты подпираешь Небо, серединой наполняешь Атмосферу, корнями укрепляешь Землю'.[1270]
По этой космической опоре жрец поднимается на Небо, сам или со своей женой. Приставляя лестницу к столбу, он обращается к жене: 'Поднимемся на Небо!..' Жена отвечает ему: 'Идем!' Этими ритуальными фразами они обмениваются три раза.[1271] Достигнув верхушки, жрец касается небосвода, разводит руки (как птица крылья!) и кричит: 'Я достиг Неба, боги, я стал бессмертным!'[1272] 'Воистину, приносящий жертву сам себе создает лестницу и мост, чтобы достичь небесного мира'.[1273]
Жертвенный столб является Axis Mundi — Осью Мира, и как древние народы высылали жертвы в небо через дымовое отверстие или центральный столб жилища, так ведическая юпа была 'колесницей жертвы'.[1274] К ней обращали молитвы такого рода: 'О Древо, позволь жертве идти к богам';[1275] 'О Древо, пусть эта жертва направится к богам'.[1276]
Мы также помним орнитологическую символику шаманского наряда и многочисленные примеры магического полета у сибирских шаманов. Подобные идеи встречаются и в Древней Индии: 'Жрец, став птицей, возносится в небесный мир', утверждает Pancavimca Brahmana. [1277] Во многих текстах упоминается о неких крыльях, которые необходимы для того, чтобы достичь верхушки Древа,[1278] о 'гусе, жилище которого находится в луче света',[1279] о жертвенном коне, в облике птицы возносящем жреца на самое небо,[1280] и т. п..[1281] Как мы скоро увидим, традиция магического полета была широко распространена в древней и средневековой Индии, всегда в связи со святыми, йогами и магами.
'Взобраться на Древо' — это выражение в браминских текстах стало довольно привычным образом духовного восхождения.[1282] Эта же символика сохранилась в фольклорных традициях, хотя еe значение не всегда понятно.[1283]
