Однако, в традиционном исламе божественное предопределение (в том числе и судеб человеческих) сумели довести до абсурда, который в некотором понимании дошёл до фатализма (веру в судьбу, которую нельзя изменить). В действительности же Божие предопределение судьбы каждого предоставляет настолько много свободы выбора согласно всей судьбе (многовариантного плана жизни) индивидуально для каждого человека - что личностная душа никак не может быть скована в земной жизни Божией судьбой как чем-то плохим, что предлагается Свыше.
В контексте же фатализма всё - и плохое и хорошее - воспринимается как «судьба»
[245] (и то, что предлагает Бог как лучшее и что неминуемо нужно пройти). Но Бог не предлагает плохого: Он лишь предопределяет плохое (в судьбе) на тот случай, если человек отказывается от хорошего в той же судьбе. Как ещё показать невнимательному к Языку Жизни человеку, что он уклонился: в этом случае начинаются в жизни неприятности.
Но в культуре исторического ислама принято списывать жизненные неприятности на «божественное предопределение» судьбы. Это неверно. Неприятности в судьбе - следствие уклонения от наилучшего («прямого») пути в личностной судьбе. Это напоминание, что надо пересмотреть свои прошлые деяния и намерения на будущее, а не мириться с якобы «божественной судьбой», что делают большинство мусульман. Если эту ошибку повторяет целая мусульманская цивилизация - а из множества личностных судеб складывается совокупная судьба цивилизации - вся цивилизация уклоняется от своей наилучшей судьбы («прямого пути», к которому пытается её вернуть Бог - через неприятности, происходящими с множеством людей в их судьбах).
Коран указывает на то, что Бог очень аккуратно относится к личностной судьбе, не возлагая на душу того, что ей бы повредило (Коран 6:164; Коран 17:15; Коран 35:18; Коран 39:7; Коран 53:38) - никакой фатализм и карма (в восточном понимании) от Бога исходить не могут: от Бога только лучшее в судьбе. Всё худшее - от уклонения самих людей от лучшего, что предлагается Свыше. То же самое и в отношении цивилизации людей, из судеб которых складывается судьба цивилизации.
О главных «столпах» исторического ислама
Общепринято выделять пять главных «столпов» культовой практики исторического ислама. Лишь один из них касается догматики веры, а четыре других связаны с ритуальной стороной.
Первый «столп» исторического ислама - важнейшее положение символа веры - аш-шахады, которое гласит: «Нет никакого божества кроме Бога, а Мухаммад посланник Бога». Шахада была воинствующим кличем первых мусульман и является неотъемлемой частью большинства молитв.
Вторым «столпом» является ритуальная молитва (арабское ас- салят; персидское намаз) - обязательная пятикратная молитва: на заре, в полдень, днём, на закате, перед сном - совершаемая в индивидуальном порядке, реже коллективно. Она была принята с начала основания ислама, чтобы на уровне новых стереотипов поведения приучить «правоверных» мусульман не забывать о вере, вспоминать о которой рекомендовалось пять раз на дню. Эта мера, естественно, касалась лишь периода становления элементарного исламского порядка на первое время становления ислама. Поэтому целью намаза до сих пор считается «не дать мусульманину забыть, что он принадлежит не себе
[246] и даже не своим близким, а Богу, что он - Его раб, покорный Его приказу; поминание и прославление Его в течение короткого промежутка времени в разгар ежедневной деятельности мусульманина сохраняет это осознание ясным и не искажённым»
[247].
Сохранение обязательной ритуальной пятикратной молитвы до наших дней свидетельствует только об одном: уровень религиозного сознание мусульман недалеко продвинулся от уровня религиозности времён первых халифатов - поскольку им требуется всё те же принудительные методы «общения с Богом» и напоминания о Нём, что и в древности. Кроме того, «о Боге» вспоминают лишь пять раз на дню, бросая все свои дела и вставая на молитву. В то время как религия это - постоянная обоюдосторонняя связь с Богом, которая должна особо активизироваться по жизненной необходимости как раз-то в процессе повседневной деятельности людей, той деятельности, которую бросают «правоверные» мусульмане, когда приходит время очередной ритуальной молитвы. Тем самым ежедневный пятикратный намаз (рекомендации которого действительно есть в Коране) действительно лишь «напоминает о Боге» - одновременно грубейшим образом разрывая естественно предопределённую Свыше постоянную религиозность человека по Жизни (связь с Богом через Язык Жизни) пятикратным напоминанием о Боге с одновременным чтением одних и тех же молитв и перебором чёток с 99-ю бусинами (по числу «имён Бога»). Поэтому обязательный пятикратный намаз - одно из главных препятствий к переходу от идеалистического атеизма под вывеской ислама к неразрывной связи с Богом по жизни.
Ритуал намаза не помогает мусульманину обрести связь с Богом - а мешает этому, создавая у «правоверных» (тех, кто соблюдает намаз) примитивную иллюзию общения с Богом. В действительности же мусульмане в культуре исторически сложившегося ислама своим пятикратным практически одновременным молитвенным действом подкачивают эгрегор исторически сложившегося ислама - главное содержание которого не меняется из века в век, оставаясь основой для водительства мусульманской толпы ритуально-культового характера. Именно этому “Богу” мусульмане присягают как «его рабы», принадлежа не себе и даже не своим близким, а “Богу”-эгрегору (у которого есть “менеджеры” и хозяева). В результате чего «правоверный» мусульманин становится - “Его” рабом, покорным “Его”(эгрегора)
