самоубийство, растворение себя в Абсолюте, в Нирване, прекращение всякого бытия. Во-вторых, кардинально различаются пути к достижению этого спасения. Христианин полностью полагается на волю Бога, он не смеет уповать на свои силы в непосильном человеческой природе достижении, называемом Спасением. Лишь один Бог может даровать спасение, но мы можем подготовить душу и тело к тому, чтобы принять его. Буддист, напротив, не имеет права рассчитывать на помощь Бога или богов, ибо сам Будда учил, что достигнуть Нирваны можно лишь собственными усилиями. Однако если для христианина религиозная жизнь непредсказуема, ибо «всё в руце Божией», то буддист может практически с математической точностью прогнозировать свой духовный прогресс. В этой прогнозируемости и расчётливости кроется сила и одновременно слабость буддизма. С одной стороны, буддист застрахован от «капризов» божества, его спасение зависит от него самого. Но с другой стороны, «лишь единицы достигают противоположного берега», то есть Нирваны, но отнюдь не из-за того, что желающих мало. Путь буддийского самосовершенствования невероятно труден и требует истинного самоотречения. Он по плечу немногим. «Чистая нравственность, как надутый кожаный мешок, повреди её однажды – погибнет. Подобно тому, если однажды удовлетворить порочные наклонности, уже никто не остановит стремление страстей, и человек, предоставленный самому себе, погибнет». Какую надежду на спасение может иметь современный человек, видя стандарты, которые устанавливает сам Будда? Есть ли хотя бы один человек, кто не согрешил бы в своей жизни ни разу? А не горько ли сознавать, что годы практики, воздержания и нравственного самоусовершенствования пошли прахом из-за одного единственного порочного поступка, совершённого, может быть, неосознанно? А ведь правила нравственности, заповеданные Буддой, вовсе не так легки, как иногда представляются в источниках. Член общины должен был строго соблюдать следующие правила: воздерживаться от убийства любого (!) живого существа; воздерживаться от воровства; от неподобающих сексуальных отношений; строго воздерживаться от неправдивой речи; не употреблять пьянящие напитки и дурманящие вещества. Нужно было полностью отречься от мирской жизни, заниматься довольно суровой духовной практикой и во многом ограничивать себя. Да, буддизм называют «срединным путём». Однако этот «срединный путь» для обычного человека оказывается настоящим аскетизмом, ибо «срединный» он только по сравнению с поражающими воображения подвигами аскетизма индийских отшельников, издевательства которых над собственным организмом заставляют нас поверить в безграничность возможностей человеческого организма. Чего стоит хотя бы тот факт, что буддийские монахи принимают пищу всего два раза в день, однако сам Будда принимал пищу всего один раз в сутки, причём в количествах, которых не хватило бы для насыщения и канарейке. Причём тело Гаутамы не теряло округлости форм даже при такой диете, чего не скажешь о некоторых его неразумных последователях, пробовавших в точности копировать тот способ существования, который вёл Будда. Для многих убеждённых адептов тхеравады такие эксперименты закончились преждевременным отходом в Нирвану… Так сможет ли современный человек удержаться на суровом и тонком пути духовного самосовершенствования, указанным Буддой? Хватит ли у него самоотверженности, веры и настойчивости? Не впадёт ли он в отчаяние, видя громадность будущей работы? Не сломается ли, единожды «сорвавшись»? Не разуверится ли в своих силах? Да и хватит ли сил одолеть этот путь?
«Нелогичная» и «нерациональная» христианская религия в отношении спасения, несмотря на внешнюю суровость, гораздо мягче и в действительности даёт человеку Надежду. Да, существуют десять заповедей, да, существуют строгие и даже жестокие угрозы о том, что «лучше отсечь себе руку, которая соблазняет тебя, нежели всему гореть в геенне огненной». Однако вспомним саму жизнь Иисуса: разве не пообещал он распятому разбойнику, уверовавшему в него, что «ныне же будет на Небесах» вместе с ним? Разве не ставил он превыше высмеиваемого им формального соблюдения заветов, называемого Христом не иначе как «лицемерием», живую искреннюю любовь? Разве не утвердил он величайшую заповедь, поставив её превыше «ветхих» заповедей: Господь Бог наш есть Господь единый, и возлюби Господа Бога всем сердцем твоим и всей душею твоею; и вторую, подобную ей: «возлюби ближнего своего, как самого себя». «Иной, большей сих заповедей нет!» – утверждает Христос. Тот, кто любит, будет спасён…
Попробуем разобраться, что же предлагает Будда в качестве пути спасения.
Этот великий путь буддисты называют Восьмеричным путём, ибо он насчитывает восемь ступенек. Вот они:
– правильное понимание;
– правильное мышление;
– правильная речь;
– правильное действие;
– правильные средства к существованию;
– правильное усилие;
– правильная осознанность;
– правильное сосредоточение.
«Действительно, нет никакого другого пути, подобного этому по чистоте видения. Если вы последуете по нему, вы положите конец страданию», – утверждал Будда.
Что же конкретно заключают в себе эти ступени? Как практиковать их, чтобы достичь Просветления? Буддисты рекомендуют подходить к практике комплексно. Мирянин, только вступивший на пусть совершенствования, должен практиковать правильную речь, правильное действие, искать правильные средства к существованию. Достигший успеха в практике свершает правильное усилие, практикует правильную осознанность и правильное сосредоточение. И лишь продвинутые ученики овладевают правильным пониманием и правильным мышлением.
Что подразумевается под «правильной речью»? Это воздержание от лжи, воздержание от сплетен, воздержание от грубой речи, от пустословия, это – праведная речь. Причём требования Будды довольно суровы. Помните, как Христос советовал отрезать себе язык, говорящий непотребное? Подобный совет даёт и Гаутама: 'Даже, о монахи, если разбойники и убийцы перепиливают ваши конечности и суставы, те, кто дают волю гневу – те не следуют моему совету». Да, не такой он лёгкий, это срединный Восьмеричный путь.
Что же подразумевается под «правильной деятельностью»? Это воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от незаконных половых связей. Достаточно просто, не так ли? Особенно если учесть, что под «воздержанием от убийства» понимается не только непричинение вреда человеку, но и всем другим живым существам, вплоть до вредных насекомых…
Что же такое «правильные средства к существованию»? Вот что говорят об этом писания: 'Практиковать обман, гадание, мошенничество, ростовщичество – вот что называется неправильными средствами к существованию'. А также: 'Пяти профессий нужно избегать последователю: торговли оружием, торговли живыми существами, мясом, опьяняющими напитками и ядом'.
Сюда включаются профессии солдата, рыбака, охотника и т. д. В целом логика ясна – нельзя зарабатывать такими способами, которые заставляют вольно или невольно нарушать буддийские заповеди Восьмеричного пути.
Следующий этап, этап достигшего успеха труженика, начинается правильным усилием. Что означает этот термин? А означает он, как ни странно, не физические, а нравственные усилия, направленные на искоренение не благих мыслей. Буддисты различают четыре вида усилия: усилие предотвращения, отбрасывания, развития и поддерживания. Усилие предотвращения означает, что последователь прилагает усилие для предотвращения возникновения не благих мыслей, злых деяний и пороков.
Усилие отбрасывание прилагается с похожей целью, однако им последователь борется уже с возникшими искушениями. Усилием развития ученик развивает в себе нужные и полезные качества, а усилием поддерживания, естественно, поддерживает их, не давая им засохнуть всуе.
В буддизме, как в никакой другой религии, подробно разработаны психотехники, помогающие в духовной практике. Так, чтобы правильно практиковать первые два вида усилий, предлагаются такие советы: «Если в связи с определенной темой в последователе возникают злые и неумелые мысли, связанные с алчностью, ненавистью и неведением, то последователю нужно перевести внимание с данной темы на другую тему, связанную с тем, что умело. Или ему нужно исследовать недостатки этих мыслей: 'Действительно неумелы эти мысли! Заслуживают порицания эти мысли! Ведут к страданию эти мысли!' Или ему нужно не обращать внимания на эти мысли. Или ему нужно обратить внимание на расслабление мысле-конструирования,
