Рис. 3. Славянское городище-святилище Девичья гора на Днепре у с. Триполье.
Рис. 4. Святилище с жерновками (Пустынка. Реконструкция С. С. Березанской)
Возле Переславля-Залесского — Ярилина плешь, близ Саратова — Лысая гора. В других областях были Воробьевы, Девичьи или Девины горы (рис. 3–6). Кто не ушел на холмы, собирались на полянах у рек. Тут они жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыгали через костер, испытывая не только ловкость, но и судьбу. При этом высокий прыжок означал исполнение задуманного. Было весело. С шутками, притворными плачами и озорными песнями тут сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы. Слово «костра» означало одеревеневшие части льна и (или) конопли.
На рассвете все празднующие купались. Так они омовением снимали с себя злые немощи и болезни.
Рис. 5. Ритуальное городище Девин на Дунае.
Рис. 6. Гора Красуха у с. Витачева на Днепре. Место старинных игр и хороводов.
День летнего солнцестояния — это время максимального развития творческих сил природы, ее потенциала. В это время Ярило или другие божества мужского семени выполнили свою миссию, поскольку брошенное в землю зерно проросло и дало всходы. Поэтому Ярило, Купало могут умереть до следующей весны, их чучела сжигали. Кстати, Купало происходит от слова купа — куст, сноп растений, травы.
Естественно, что в купальскую ночь происходили разные чудеса. Цвели редкие загадочные травы, такие как разрыв-трава, папоротники т. д. Открывались невиданные клады.
Всем известен праздник Ивана Купалы. Он образовался в результате слияния праздника Купалы с праздником Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель).
К богам Световид, Белбог, Дажбог, Ругевит и Яровит близок бог западных славян Перун. Это бог-громовержец. На Русь он пришел незадолго до крещения. В Киеве князь Владимир воздвиг ему статую. В Новгороде статую Перуну воздвиг дядя Владимира — Добрыня. У бога Перуна была целая свита богов, богинь и божков. Это Гром, Молния (тетушка Маланьица, молнии и стрелы называли также перунами). В эту свиту входили Град, Дождь, русалки и водяные, ветры на все четыре стороны света. Поэтому день Перуна — четверг. Отсюда остались выражения: «после дождичка в четверг», «чистый четверг». Иногда принималось, что ветров семь, девять, двенадцать и просто много. Недаром было сказано: «Перун есть многь».
Богу Перуну, как и другим богам — стихиям природы — служат богатыри, велеты. Плохо людям, если они разгуливаются. Тогда с гор камни выворачиваются, деревья валятся, реки запруживаются завалами. Таких богатырей множество. Это: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодер, Ветродуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дужня (дуги гнет), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Силацаревич, Иван Попялов (Попел), Святорг, Вода и т. д.
Перуна и его свиту не только почитали. Их и боялись. Поэтому Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными. Такими были Буг и Волхов. С Перуном связаны и змеи. У змей было несколько значений и назначений. Славяне вспоминали змей в два праздника (речь идет об ужах). Один из них — 25 марта. Это время, когда в «юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли. Земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. Второй праздник змей — 14 сентября. В то время змеи уходят, а земледельческий цикл в основном завершается. То ли это праздники змей, то ли праздники начала и конца земледельческих работ? Но тут главное не это, а то, что все праздники в язычестве были связаны с природными явлениями, от которых зависела жизнь людей. Что же касается змей, то они символизировали своим появлением и уходом начало и конец земледельческого периода. Они были своего рода климатическими часами. Полагали также, что змеи помогают вымаливать дождь. Это казалось вполне логичным, поскольку любящие молоко змеи могли попросить и небесного молока, которое в виде дождя падает с неба. В сказках змеи часто сосут молоко у коров или у облаков.
В быту были широко распространены изображения змей (змейки). Они, например, украшали древние сосуды с водой (рис. 7). Эти божественные змеи символизировали тучи небесные, грозовые, а также вообще мощный разгул стихии. Как правило, это змеи не простые, а многоглавые. Если отсечешь одну голову, на ее месте вырастает новая. И она пускает огненные языки (то есть молнии). Это же свита Перуна-громовержца. Широко известен Змей-Горыныч — сын горы небесной, то есть тучи. Эти змеи похищают красавиц. Они могут похитить луну, звезды и даже Солнце. Они могут моментально превращаться в девушку или юношу. Связано это с омолаживанием природы после дождя и после каждой зимы. Имеются у змей и другие функции. Они являются хранителями несметных кладов, а также целебных трав, живой и мертвой воды. Поэтому-то змея является символом врачевания. Естественно, что это родственно и индоевропейской мифологии. Там эту роль выполняют Индра, Донор, Асклепий и Панацея.
Змеи были и в услужении богов подземного царства — Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и других. Там они стерегут преисподнюю. Здесь в этом качестве встречаем не толь ко змей, но и Ящера и реже Рыбу. Вообще Ящер достаточно часто встречается в народных песнях далеких времен. Иногда его просто называют Яша.
Христианство не могло задушить язычество полностью. Так появился праздник Ивана Купала. Так же христиане стали чествовать змей на Юрьев день (Юрий — Георгий) 23 апреля.
Рис. 7. Змеиный узор. Змея (уж) как символ дождя.
Одним из древнейших богов восточных славян был Велес. В древние времена немало племен (у которых преобладала охота) верили в то, что их предком был могучий исполинский зверь. Это был или медведь, или олень, или ящур-пращур и т. д. Полагали, что бог, от которого ведется данный род, может попадаться только на время, и то только в виде зверя. Основное место его пребывания — небесные чертоги, где-то в созвездии Большой Медведицы. Велес вначале покровительствовал охотникам. На обожествленного зверя нельзя было охотиться. Самого бога-зверя называли «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». «Vel» — корень слов со значением «мертвый». Считалось, что умереть, преставиться — значит преставиться душою к небесным предкам, душа которых улетела на небо. Культ бога Велеса связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. На сжатом поле оставляли «жменю колосьев Волосу на бородку». Такой обычай был у многих. О нем говорится и в Библии (Ветхий Завет). На самом деле оставляли птицам или бедным (нищим).
Основным богатством племени был скот. Поэтому Велес был так почетен. Он фактически был богом богатства. Кстати, корень «воло», «вло» является составной частью слова «володеть» (владеть).
Культ Велеса восходит по времени к культу Рода и Рожаниц (рис. 8 — 14). Род иногда отождествлялся с фаласом (это как в Индии), а иногда с зерном. Имелось в виду не только обычное, но и солнечное, и дождевое зерно, которое оплодотворяет землю. Рожаницы — это женское рождающее начало, которое дает жизнь всему живому: человеку, животным и растениям. Постепенно функции Рода и Рожаниц существенно расширились, и одновременно они стали верховными богами. У них появились имена собственные — Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т. д.
Рис. 8. Вышитая завеска с изображением птиц и пяти вариантов рожаниц.
Славяне чествовали Велеса вместе с Ярилой три раза в году: 4 июня на праздник семик, с 20 по 25 марта на масляничную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. Водили хороводы, пели, целовались через венок из свежих цветов и зелени. Христианство не могло полностью побороть культ Велеса. Взамен Велесову дню 6 января был введен Власов день 11 февраля.
Рис. 9. Фигура рожаницы иногда заменяет центральную женскую фигуру в трехчастной композиции. Возможно, что это более позднее осмысление.
Рис. 10. Изображение рожаниц в русской вышивке, в образе рожающей в поле женщины.
Рис. 11. Рожаницы, рожающие «оленьцов малых» Рис. 12. Славянские рожаницы. Деревянная скульптура из Фишеринзеля (Южная Прибалтика)
Как известно, на Руси были и волхвы. Корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы на службе (при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов) одевались в шкуру (длаку) медведя или же другого животного. Они сосредотачивали тайные знания. Это своего рода мудрецы древности.
Почетное место среди богов славян занимали богини-женщины. Их культ восходил к древнему культу Рожаниц и, кроме того, к богам индоевропейского мира. У западных славян была богиня Триглава (Тригла). У нее были не три головы, а три лица. Ее статуи ставили только под открытым небом — на горах, пригорках, у дорог. Это была богиня Земли. В индийской мифологии имеется Трилока. Слово «лока» означает место, определенный пространственный предел. Трилока символизировала собой Вселенную, состоящую из неба и воды, земли и воды, подземного нижнего мира и воды, то есть из трех частей, членов.
В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога Тримурти: Брахма — творец мира, Вишну — его хранитель, Шива — разрушитель. Вначале все три функции представлял Вишну. А в первом тысячелетии до н. э. они перешли к Шиву. Имена божеств во многом созвучны: Жива (Шива — жизнь, бог жизни); Сива; Дива; Дева, Дзива, Зива, Циза, Зиза, Дидилия (от дитя); Ляля (Леля, Лель) и т. д. Все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.
Рис. 13. Парные женские божества (рожаницы). Внизу — типичный трипольский сосуд с четырьмя грудями; средний рис. в правом ряду — средневековье.
