В летнюю пору этот костер горит сильнее, а зимой — слабее. Это зависит от того, какой из Месяцев берет в свои руки правительственный жезл. Весенние Месяцы — это полные сил, цветущие юноши, летние — мужи, которые достигли полного развития, расцвета своих сил. Осенние Месяцы — это пожилые, уже стареющие братья. Зимние Месяцы — седовласые старцы.
Приведем одну философскую сказку о роли разных Месяцев. Было два брата — богатый и бедный. Богатый брат оставил бедного без всякой помощи. И бедный брат пошел по миру искать счастья. По пути он встретил двенадцать мужей, которые сидели у костра. Он подсел к ним погреться. Один из двенадцати мужей, прочный и суровый, спросил незнакомца: «Что ты думаешь о теперешнем времени года?» Путник сказал: «Что думаю? Я убежден, что все месяцы года исполняют свое дело, но мы сами, не зная чего нам желается, хотим давать законы небу и не рассуждаем о том, что нам полезно или вредно; когда бывает ветрено и дождь идет — мы желаем жаров, а в августе просим туч, нисколько не думая, что от этого могут погибнуть жатвы». В этих словах заключена вся соль, весь смысл того, что с нами происходит и сейчас. Мы «хотим давать законы небу». А истинные законы не знаем, не понимаем их и не строим свою жизнь в соответствии с этими законами. И при этом хотим, чтобы все было хорошо. Но это невозможно. Природа, Бог, не могут делать для нас исключение. Все народные, языческие (языки значит народы) праздники связаны с реальной жизнью. В них нет ничего надуманного. А реальная жизнь — это жизнь всего живого вещества, всего, что есть вокруг, всей замкнутой системы — Вселенной. В условиях Земли реальная жизнь зависит от природных условий, и прежде всего от погоды. Жизнь природы на земле — это возрождение ее весной и смерть (сон) ее при наступлении зимы. Весной оживает все. Пробуждаются животные, которые подвержены зимней спячке, прилетают птицы, появляются насекомые и расцветают подснежники. 1 марта просыпается бабак. Он выходит из норы и начинает свистать. 4 марта прилетают грачи, а 9 — жаворонки. К 17-му числу лед на реках становится настолько слабым, что щука его пробивает хвостом. 25 марта из вирия вылетает ласточка. Она несет с собой тепло. 5 апреля пробуждаются сверчки, а 12 апреля из берлоги выходит медведь. Там он проспал всю зиму. В мае земля «принимается за свой род». Конечно, эти даты надо корректировать, поскольку все зависит от широты и долготы места: север это или юг и т. п.
Происходящее в природе не определяется жестким календарем. В природе действуют циклы. Поэтому год на год не приходится. Наступление цикла определяли по реальным признакам. Когда обнаруживали первую фиалку, то вся деревня сбегалась на указанное место, а фиалку поднимали на шест. Вокруг фиалки танцевали, резвились и пели веселые песни. Так крестьяне «находили лето». В южной России точно так же радуются появлению голубого ряста. Это один из первых весенних цветов Украины. Увидя его, люди начинают радоваться, скакать, приплясывать и причитать: «Топчу, топчу ряст! дай Боже, потоптать и того года дождаться! »
Так же радостно люди встречали весной и птиц. На Руси ласточку называли святою, божьею птицею. Кстати, чехи называли ласточку птицею Девы Марии. Были убеждены, что где она поселится, тому дому она приносит благословение, счастье. Ласточка предохраняет дом от грозы и пожара. Ласточек ждали. Под кровлями прибивали планки и маленькие дощечки для того, чтобы ласточкам было удобнее прилаживать свои гнезда. Ласточек очень оберегали. За убиение ласточки и разорение гнезда Бог карает преступника смертью или истребляет его дом пожаром, насылает на его стадо падеж, отымает у его коров молоко. Если ласточки прилетают рано, то год должен быть урожайным, счастливым. В старинном памятнике сказано: «И от ластовиц не вероуешили, яже су тебе щьбьчеть вьсе лето зело красьне?» В Малоросии в начале марта дети ходили по домам. Они славили яр и зеленочку и носили с собой деревянную ласточку или испеченных из хлеба жаворонков. Деревянную ласточку носят и болгарские дети.
Кукушка также является особой птицей. Так, еще у древних индусов она была посвящена богу Индре. У греков в образе кукушки появлялся Зевс. У славян (по польским источникам) чествование кукушки связывали с культом богини Живы. В принципе все птицы, которые прилетают с юга, встречались всегда как вестницы благодатной весны. Считали, что они являются из райских стран (вирия) и отпирают облака, которые были на зиму замкнуты зимней стужей. Кроме того, они проливают на землю живительный дождь и даруют ей силу плодородия. В это время пели: «Покинь сани, возьми воз!»
Призыв селянами весны был очень трогательным. Он начинался 14 марта. Дети и девушки взбирались на кровли амбаров, поднимались на ближайшие холмы и пригорки. Оттуда они звали весну: «Весна, Весна красная! приди, Весна, с радостью, с великою милостью». 9-и 25 марта все повторялось. На 9 марта прилетают жаворонки. Селяне поэтому выпекают съестных жаворонков. Их обмазывают медом, золотят им крылья и головы сусальным золотом. С такими самодельными жаворонками ходят по селу и закликают, зазывают Весну. При этом обращаются к богине летнего плодородия Ладе. Она была и богиней любви и брачных отношений. Пели так:
В другом варианте:
Весна приплывает в лодке (човночку) по весеннему половодью. Болгары до сих пор встречают Весну очень торжественно. На утреннем рассвете они выходят встречать Весну со специально приготовленным круглым хлебом. В России делали так же. На поле расстилали новый холст, клали на него пирог, повернувшись на восход солнца, говорили: «Вот тебе, матушка Весна!» После этого они оставляли дары под открытым небом и возвращались домой. Они надеялись, что матушка Весна «оденется в новину» и за принесенную ей хлеб-соль уродит лен и конопли в изобилии.
По весне Лада возжигала любовь в сердцах девиц и юношей. Поэтому при встрече Весны пели обрядовые песни соответствующего содержания (веснянки). Одновременно совершали праздничные игрища, которые не менялись с глубокой древности. В праздник Сретенье Зима встречается с Летом, «щоб побороцьця кому йти наперед, кому вертацьця назад». На день (праздник) Благовещенье Весна осиливает Зиму. Говорили: «Весна Зиму поборола».
Многие думают, что праздник Масленица чисто русский. Но это не так. Это праздник славянский. А мы видели, что славяне занимали всю Европу и даже Англию. Они заложили основу культуры теперешних европейцев. У разных народов праздник проходил по-разному, но суть его была одной и той же: уничтожали чучело зимы и открывали дорогу весне. Чучело, как правило, сжигали. Когда воцарилось христианство, то появилось насилие. Неустанное око отцов церкви следило за каждым, и можно было поплатиться жизнью за несоблюдение поста. Поэтому накануне поста у всех славян (по всей Европе) проходила Масленица (карнавал), которая была самым разгульным празднеством, посвященным проводам Зимы и встрече Лета. На Руси возили во время Масленицы дерево, украшенное бубенчиками и разноцветными лоскутьями, или деревянную куклу. Возили также пьяного мужика, который должен был представлять Масленицу. Зрелище было захватывающее. В сани или повозку запрягали лошадей десять или более. На каждой лошади находился всадник с кнутом или метлою в руках. Все увешивали маленькими колокольчиками и погремушками. Сани и повозки украшали вениками, а Мужику-Масленице давали в руки штоф с водкою и чарку. Сверх того ставили подле него бочонок с пивом и короб со съестными припасами.
В Сибири празднуют Масленицу очень масштабно. На нескольких санях устраивают корабль. На корабль сажают ряженых медведя и Масленицу. Их возят по улицам. Сопровождающие поют песни. Эмблемы весенней природы — дерево, корабль и медведь. Звуки колокольчиков и бубенчиков являются знамениями грозовой музыки. Метла, веник и кнут — символы вихрей и молний. Вино и пиво символизировали всеоживляющий дождь. Празднуют возврат благодатной Весны. Сценарии праздника разные. Инсценируют не только пришествие Весны, но и борьбу Весны с Зимою и поражение Зимы.
В наше время возродилось увлечение строить снежные городки. У наших предков это было обязательной частью празднования прихода Весны. В субботу сырной недели принято было строить на реках, прудах и в полях снежный город с башнями и воротами. Это было царство Зимы (земона — Вритры). Под ударами Перуна это царство должно было пасть. Создавались две команды. Одна защищала Зиму и ее замок. Другая нападала на замок и после упорной борьбы (часто весьма продолжительной) овладевала ими разрушала его. Воеводу — защитника города Зимы, взятого в плен, купали в проруби.
В последний день Масленицы (вечером в воскресенье) совершался последний акт проводов Зимы. Поселяне выносили из своих дворов по снопу соломы. Их складывали на окраине деревни, а затем сжигали. При этом весь собравшийся народ радостно пел. Это называлось сожжением Масленицы. Красочность достигалась и тем, что пуки соломы навязывали на шесты и расставляли по дороге. Их зажигали после солнечного заката. В некоторых местах эти пучки соломы заменяли дегтярными бочками. В других местах сохранялась традиция на прощеное воскресенье сжигать даже ледяную гору. Для этого собирали по дворам хворост, щепки, худые кадки и пр. Все это складывали на ледяной горе и затем разводили костер. Костер символизировал весеннее солнце, яркие лучи которого растапливают снежные покровы зимы.
Таким образом, у славян встреча Весны называлась встречею Масленицы, а изгнание Зимы символизировалось сожжением Масленицы. Однако праздник весны был одновременно и праздником в честь усопших. Одновременно с пробуждением природы от зимнего сна (омертвения) пробуждались к жизни и души усопших, которые осуждены пребывать в воздушных и заоблачных сферах. Праздник в честь усопших предков был временем сношений с ними, посещения кладбищ и поминки. На Масленицу бегали по улицам ряженые. Это знаменовало появление освободившихся из загробного царства стихийных духов — оборотней. Во всех домах приготовляли блины.
Очень похожие обряды приурочивались и к последней неделе Великого поста, и к празднику Пасхи, и к Фоминой неделе. Везде проходила мысль о воскресающей Весне. Христиане это светлое чувство связали с «мыслью о пресветлом воскресении праведного солнца — Христа». Полагали, что «прилетая в сей мир, богиня Весна разводит пламя небесных гроз, разит и гонит злобных демонов, выводит из-за холодных зимних туманов и туч светозарное солнце, она снова воспламеняет его светильник и, пожигая снежное, ледяное царство Зимы, топит ее в разливе стремительных вод». Символом деятельности Весны всегда служили огни, зажигаемые на земле. В четверг страстной недели ранним утром, как и в день, посвященный громовнику, наши предки жгли солому и кликали мертвых. Этот день на Руси назывался чистым — светлым. В чистый четверг селяне ходят на проруби и зазывают Весну. После «всенощного стояния» они приносят из церкви горящие восковые свечи и выжигают ими на дверях и потолках своих домов кресты. Это делается для того, чтобы отогнать злых духов. Для этого использовали «страстную» свечу. Если она была зажжена во время грозы, то предохраняла дом от громового удара. Если такую свечу ставили в пчельнике, то она обязательно даровала изобилие меда. Здесь был намек на медовый напиток дождя, который низводится молниями. Со «страстной» свечой соединяют целебную, облегчающую страдания силу. Поэтому горящую страстную свечу дают в руки тяжелобольньм, а также во время болезненных припадков. Ее дают также роженицам при муках разрешения. В этот день белорусы собираются с зажженными лучинами. В Чехии, как и в России, жгут около храмов смоляные бочки. Уголья, которые остаются от сгоревших бочек, а также свечи приносят домой и прячут «за стрехи». Это для того, чтобы охранить здания от грозы, а домашнюю скотину — от порчи. Славянские языческие обычаи сохранились и в местах их прежнего проживания — в Германии. Там в ночь на первый день праздника на горах и холмах зажигают большие костры. Используют дрова, дерн и солому. Прикрепляют дегтярную бочку, предварительно обвив ее соломой, к еловому дереву. Ее зажигают ночью и пляшут вокруг огня. Когда же пламя погаснет, то собирают головни и уголья и разносят их по домам. Существует еще очень красочный обычай. Деревянные стрелы обмазывают смолою, поджигают их и кидают вверх так, чтобы они описывали в воздухе огненную дугу. Христианская церковь на этот день назначила Светло-Христово Воскресенье. Поэтому такой синтез спас от преследований прекрасный языческий (народный!) праздник. Верили, что в этот день-праздник на рассвете солнце «от радости пляшет, играет и скачет в три прыжка». На Руси в первый день Пасхи крестьяне взбираются на колокольни, крыши и пригорки. Им хочется посмотреть на восходящее солнце. В день Благовещенья, 25 марта, селяне жгут старые соломенные
