Ещё Фаррар дозволил себе сказать, что если кто отмещет Божественные чудеса, не веруя им, то он не обвиняет таковых. По его убеждению, таковые не атеисты и не богохульники. Также и верующего в чудеса Христовы не отличает, но верного с неверным во едином достоинстве поставляет (ч. I больш. изд., стр. 425) и всякому читателю повелевает следовать внутреннему своему убеждению: как его внутреннее убеждение научает, с тем должен сверяться и того должен держаться, и в этом будто бы и есть воля Божия (стр. 95 общед. изд.). Этого Фарраровского учения не токмо в христианстве в религиозных людях нигде никто не обрящем, но даже и у язычников, которые свои религиозные чувства проверяли по их религиозным законам, что во всех религиях, сектах и расколах существует. Так и мы, православные, веруем во Христа и свои внутренние религиозные чувства проверяем по Его данному Божественному закону, так как во всяком человеке проявляются помыслы плотские и греховные, с которыми все мы боремся и отражаем их духовными оружиями — Богодухновенным Писанием и Божиими заповедями — постом, молитвой, покаянием. А это Фарраровское учение — руководиться всякому собственными своими внутренними убеждениями есть учение антихристианское, противобожное, и оно служит главным основание всех атеистов и безбожников, которые искусною рукой тайно хотят посеять и в нашей православной России своё безбожие, чтобы во всех читателях подорвать религиозные чувства и поколебать веру в Бога и повиновение предержащим властям. Для этой единственно цели, надо думать, Фарраровские книги и переведены на русский язык и расхвалены, а Фаррар превознесён как учёнейший писатель и назван богословом за то, что он с Иудиным лобзанием предаёт всякому читателю на распятие и убиение Иисуса Христа, веру с неверием и Церковь Божию со идолы соединяет, Христа от Велиара не отличает (2 Кор. 6, 16–17) и православных безбожию и неверию научает.
Религиозное почитание святых мест Фаррар порицает, потому что „религия Христа духовна, памятники и святые места в ней имеют лишь второстепенное значение“, а нужно нам знать, что царствие Божие внутри нас, как и безбожный Толстой проповедует (стр. 543 общед. изд.).
Преображение И. Христа на горе Фаворе отмещет Фаррар, а указует на гору Ермон, по своему собственному мнению (стр. 296 общ. изд.).
Место Гефсиманского сада отмещет, указуя на неопределённое место, от своего ума вымышляя (стр. 484 общ. изд.)
Св. гору Голгофу Фаррар отмещет, якобы никакой горы не было, а было ровное место, которое тогда Голгофой именовалось.
Вознесение И. Христа с горы Елеонской Фаррар отмещет, а указует на другие какие-то возвышенности гор (стр. 575).
Сорокадневную гору Фаррар называет почему-то горой проклятия, (стр. 68), у нас же эта гора священной именуется.
Крестное древо Фаррар также почему-то несколько раз называет древом проклятия (на стр. 545 и 555).
Как крестное дерево Фаррар бесстрашно древом проклятия именует, то и самое изображения креста с Адамовою главой под крестом „простым плодом воображения“ называет (стр. 543 общ. изд.)
Святыню рукотворённого храма Фаррар отвергает (стр. 109 общ. изд. и 446).
Монашество и девство Фаррар злобно порицает и клевещет на него, считая его противным христианству делом, а все должны находиться в брачном союзе. Например, на 97 стр. общ. изд. говорит: „чудо в Кане Галилейской было знамением того, что И. Христос пришёл не удалять своих последователей от мира и его обычных обязанностей, но делать людей счастливее, благороднее и лучше в самом мире. Он хотел показать, что Он одобрял весёлость чистого общества и оживлённость невинных собраний“ (см. также стр. 121–122 с замеч. во 2 части больш. изд.).
Фаррар высказывает, что Иисус Христос
Фаррар рассуждает о причащении в таком смысле, как наши русские сектанты рассуждают, в духовном смысле. Значение видимости хлеба и вина отвергает, а вкушать его чрез одну
Власть ключей, данную Апостолу Петру для разрешения грехов, злобно отвергает, и в лице католического священства отвергает всякую иерейскую власть, которую называет
Приложение
Открыто изданная и с доверием всюду принимаемая вредная книга требует всевозможной публичности в изобличении её вреда. Это, между прочим, заставляет меня обратиться к посредству печати, чтобы сказать несколько слов о книге, именуемой „Жизнь И. Христа“ Фаррара, равно и о других не менее вредных книгах этого английского писателя. Тем более, что обычный мой способ изобличения опасных для веры явлений религиозной жизни нашего народа — путём публичных собеседований — оказался в данном случае недостаточным и не достигшим вполне своей цели, вследствие неожиданного противодействия моему служению, обнаруженного некоторыми газетами, притязающими на авторитет в суждениях по „церковным вопросам“ и совершенно недобросовестно извратившими, в надежде на безнаказанность, всё моё дело, всё дело начатого мною изобличения Фаррара.
Есть такая газета, именуемая
Но так ли? Я утверждал и не отказываюсь, что книги Фаррара содержат в себе смертоносный для веры яд, подслащенный мёдом красноречия и лукавой словоизворотливости.
Тот же антихристианский дух, которым, по общему признанию, дышат известные богохульные книги Штрауса и Ренана, дышит ныне и в книгах Фаррара, только, надо полагать, враг прикрылся здесь ещё хитрее, ещё искуснее, что его с таким доверием всюду принимают у нас. Или, может быть, на это есть какие другие причины... Но разве не всё равно, кто с каким оружием приходит схватить и погубить Христа, Штраус ли с обнажённым мечом своей научной критики, или Фаррар с иудиным лобзанием своего „примиряющего“ веру и неверие „художественного богословия“.
Фаррар, конечно, спешит засвидетельствовать (в предисловии), что его „Жизнь И. Христа“ есть „заведомо и безусловно труд верующего“... В частности он выставляет себя верующим, напр., в истинность Евангельских чудес. Между тем при чтении его книг всюду встречаем настойчивые попытки объяснить „так называемые“ в Евангелии „чудеса“, как обыкновенные, происходившие по общим необходимым законам вещественной и духовной природы явления, а в конце-концов находим даже такого рода заявление, что чудеса собственно и не нужны для нашей веры и „человек может не верить в чудеса, не будучи атеистом и богохульником“ (
Также утверждает Фаррар, что он признаёт „божественность И. Христа“, Которого он по местам и
До чего доходит стремление английского писателя „художественно“ изобразить естественные условия жизни Господа нашего Иисуса Христа, можно видеть из следующего факта: Фаррар совершенно спокойно рассуждает со своим читателем о том, „
Сколько известно, ещё ни одна русская книга, открыто и с таким одобрением изданная не предлагала нам таких богохульных „вопросов“. А ныне даже Закону Божию и богословию учится наше юношество по Фаррару, и его книги — едва ли не самые популярные в настоящее время „богословские“ книги. Они имеются во всех публичных и частных библиотеках, даже в