Вопрос 24. Того же к другому Старцу: Если кто считает себя ниже всей твари, а действия его не соответствуют сему; как о сём думать?

Ответ: Если действие не согласно с сознанием, то и оно не есть истинно, но поругание демонское.

Вопрос 25. Отец мой! нет ещё того, чтобы я считал себя ниже всей твари, но когда испытываю свою совесть, нахожу себя заслуживающим того, чтобы считать себя ниже всей твари. Неужели и это поругание от демонов?

Ответ: Брат! теперь только вступил ты на правую стезю. Вот самая истина. Бог да приведёт тебя в ту меру, чтобы считать себя ниже всей твари. Здравствуй о Господе.

Вопрос 26. Того же к тому же: Скажи мне, Владыко мой: каким путем скорее можно достигнуть спасения — трудами ли, или смирением, и как избавиться от забвения?

Ответ: Брат! истинный труд не может быть без смирения; ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что. Писание говорит: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18). Итак, кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигнет цели. Имеющий смирение с уничижением также достигает, ибо уничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не так скоро. Желающий приобрести истинное смирение отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. В сём состоит истинное смирение. Приемлющий тот огнь, который Господь пришел воврещи на землю (Лк. 12, 49), не знает забвения и пленения, ибо всегда ощущает сей огонь.

Возьми пример от чувственного огня. Если к человеку, находящемуся уже при смерти, приблизится огонь, он тотчас чувствует боль; и чем бы человек ни был занят, если упадёт на него горячий уголь, он нимало не может уже оставаться в своем увлечении. Брат! огонь никогда не угасает, иначе он и не был бы огнем. Если ты хочешь избавиться от забвения и пленения, то не иначе можешь того достигнуть, как стяжавши в себе духовный огнь, ибо только от его теплоты исчезают забвение и пленение. Приобретается же огнь сей стремлением к Богу. Брат! если сердце твоё день и ночь с болезнию не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же, оставив всё прочее, займешься сим, то достигнешь сего; ибо Писание говорит: упразднитеся и разумейте (Мф. 15, 10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём.

Вопрос 27. Того же к тому же: Отец мой, что есть смирение? что уничижение? и что сокрушение сердца? Приобретает ли тот смирение, кто сам себя уничижает в сердце? Или нужно для сего перенести ещё и внешние поношения и досады от людей, и упражняться в самых низких делах?[77] Должен ли также смиренномудрый показывать своё смирение на словах, или стараться быть смиренным и в поступках?

Ответ: Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренномудрый не должен стараться выказывать своё смирение на словах, но довольно для него говорить: «прости меня» или «помолись о мне». Не должно также самому собою вызываться на исполнение низких дел: ибо и то, и другое ведёт к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием: вот что приводит к преуспеянию. Уничижение же бывает двоякого рода. Одно сердечное, а другое происходит от поношений, принимаемых отвне. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного; ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце. Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями.

Вопрос 28. Того же к тому же: Если кого-нибудь хвалят, не должен ли он отвечать, говоря как бы со смирением?

Ответ: Молчать гораздо полезнее. Ибо если кто отвечает, то это значит, что он принимает похвалу, а сие есть уже тщеславие. Даже и то, когда думает, что он отвечает смиренно, есть уже тщеславие; ибо если он те же слова, которые сам говорит о себе, услышит от другого, то не может перенести их.

Вопрос 29. Того же к тому же: Но случается, что похваливший, заключив из молчания его, что принял похвалу, соблазнится сим; как же должно поступать?

Ответ: Неизвестное подвизающийся должен предоставить Богу, да известит Он Сам слышащего. Почему знать, может быть, хваливший получил пользу от его молчания, полагая, что он не принял похвалы, а он думает, что тот соблазнился. Если соблазнивший сам обнаружит сие, тогда должно объяснить ему со смиренномудрием, говоря: прости меня, брат, я ничего не сознаю в себе доброго, потому и не нашёл, что тебе отвечать, но помолись о мне Господа ради.

Вопрос 30. Того же к тому же: Случается, что иной действительно грешен, и со смиренномудрием, а не по тщеславию говорит истину: неужели он и тогда не должен отвечать?

Ответ Иоанна. Не должен, хотя бы и так было; ибо если он смиренномудрствует на время, но слушающий считает его смиренномудрым, и это будет тяготить его;[78] потому что Господь сказал: горе, егда добре рекут вам вси человецы (Лк. 6, 26), относя это к грешникам, которые не имеют дел, а получают похвалу.

Вопрос 31. Того к тому же: Как же мы находим, что некоторые из святых, когда их хвалили, отвечали со смирением?

Ответ: Отцы, достигши той меры, о которой сказал Господь: егда сотворите сия вся, рцыте, яко раби неключими есмы (Лк. 17, 10), и, поистине почитая себя такими, так и отвечают, как думают о себе; если же и от другого то же услышат, не приходят в негодование, но благословляют его, как сказавшего истину.

Вопрос 32. Того же к тому же: Если кто-нибудь, будучи облагодетельствован другим, благодарит его как своего благодетеля, неужели в таком случае не должно отвечать?

Ответ: Молчание всегда хорошо. Но чтобы не показалось, что благотворитель отвергает приносимую ему благодарность, он должен со смирением сказать: «прости меня, авва, и помолись о мне Господа ради», имея в сердце своём, что он сам ничего не сделал; ибо Господь благодетельствует всем. Притом должен молить Бога, чтобы не понести осуждения за свои слова.

Вопрос 33. Того же к тому же: Помолись о мне, Отец мой, чтобы я избавился от языка своего, от свободы в обращении и от угождения чреву.

Ответ: В отношении языка, свободы в обращении и чревоугодия, как ты меня просил помолиться, так и сам старайся, по силе своей, воздерживаться, ибо их нельзя обуздать без болезни сердечной, без трезвения и плача, вспоминая, что много бо может молитва праведнаго поспешествуема (Иак. 5, 16). Все страсти препобеждает смирение, которое всякий приобретает трудом. Брат! Бог да подаст тебе силу, соединённую с рассуждением и страхом Божиим.

Вопрос 34. Того же к тому же: Если сие приобретается плачем, как ты сказал, то как же мне сохранить плач, когда я нахожусь среди людей, служу другим и забочусь о том, что кому дать из больных? и есть ли сердечный плач без слёз?

Ответ Иоанна. Не плач происходит от слёз, а слёзы от плача. Если человек, находясь среди других, отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи, то приобретает плач. Ибо чрез сие собираются его помыслы и, собираясь таким образом, рождают в сердце печаль по Богу (2 Кор. 7, 10), а печаль эта — слёзы.

Вопрос 35. Того же к тому же: Я объясняю свои помыслы Авве и чувствую, что некоторые скорбят на то. Как же мне поступать? Не получаю ли я вреда, пребывая в келлии, и как, посмеиваясь надо мною, внушает мне помысл, будто бы внимая своему намерению? Потом, ежели намерение моё, при вашем покровительстве, и не будет по страсти, как могу совершить всё это дело без вреда, будучи немощен и не имея ещё ненависти к страстям моим? И потому прошу тебя, если и ты так же рассудишь, и то мне полезно, чтобы не быть мне более посредником между братиею и Аввою вне больницы, как бы не возбудить чрез это зависть и не поколебаться самому. Душа моя в твоих руках, Отец мой, скажи мне, как повелишь мне поступать?

Ответ: Если говоришь[79] чистосердечно, не по страсти и не по тщеславию, а только для пользы, то не обращай внимания на слова людей. Подвизайся, при помощи молитв святых, пока не успеешь окончить всё дело без вреда. Быть посредником не по страсти, как я сказал, дело доброе, потому что не всем возможно, да не всем и полезно говорить прямо с Аввою. Когда ты говоришь по Богу, то не от себя говоришь и делаешь добро, но Бог действует во всём. А благое Божие не рождает зависти. Если же она и появится на малое время, то скоро угасает. Души всех нас в руках Бога; Он хранит нас и укрепляет на полезное.

Вопрос 36. Того же к тому же: Если я нахожу что-нибудь полезным для некоторых, должен ли я сказать то, не будучи спрошен о сём? И если брат, которого это касается, будет старше меня, или клирик: сказать ли мне о нём Авве или промолчать? Когда меня спросят, то как отвечать? Если же полезно говорить и самому по себе, то как мне говорить, чтобы не показаться притворным, т. е. избежать смиреннословия и не говорить, как бы уча со властию?

Ответ: Отцы сказали, что хорошо говорить Бога ради и молчать Бога ради. Слова же их значат следующее: говорить, как я сказал, не по страсти хорошо, ибо говорящий таким образом Бога ради говорит, а когда кто видит, что хочет что-нибудь сказать по страсти, то если промолчит, хорошо сделает, ибо он умолчит Бога ради. Если же хочешь говорить по Богу, не заботься о том, что сказать, иначе ты не исполнишь заповеди; но предоставь это дело Богу, и Он вложит во уста твои, что сказать для пользы. Бог силен препоясати нас, немощных, силою (1 Цар. 2, 4). Он да укрепит тебя, брат.

Вопрос 37. Того же к тому же: В чём должно отсекать волю свою пред Аввою: в добром, в среднем,[80] или в том, что кажется противно заповеди Божией? И если повеление его будет выше сил моих, должен ли я отказаться, чтобы не впасть после в скорбь и смущение? И ещё, если кому-нибудь нужно будет попросить чего-либо у Аввы, он скажет мне, чтобы я помог ему в том деле, и я соглашусь, не даст ли это пищи моему честолюбию, как будто я что-нибудь значу?

Ответ: Брат! кто хочет быть иноком, тот отнюдь ни в чём не должен иметь своей воли. Христос, научая нас сему, сказал: Яко снидох с небесе, не да творю волю Мою (Ин. 6, 38) и проч. Ибо кто хочет одно исполнять, а от другого отказываться, тот показывает, что он или рассудительнее повелевающего ему, или поруган демонами. Итак, ты должен слушаться во всём, хотя бы тебе и казалось, что дело будет не безгрешно. Авва, который назначает тебе оное, понесёт и грех твой, ибо с него взыщется ответ за тебя. Если же назначаемое дело покажется тебе тяжёлым, спроси о сём Авву и предоставь его рассуждению. Если же братия будет назначать тебе подобное дело, а ты видишь или знаешь, что оно вредно или превосходит твои силы, опять спроси Авву, и что он скажет, то и сделай. Если же будешь разбирать не только дела, но и людей, то навлечёшь себе скорби. (Но где видишь, что дело доброе, там покажи послушание братии; а в чём сомневается помысл, или что превосходит твои силы, или сопряжено со вредом), всё то говори Авве твоему, и как он рассудит, так и поступи, и будешь спокоен; ибо Авва знает, что делает, и как заботиться о душе твоей.

Веруй, что всё, что он говорит тебе, говорит по Богу (а всё бывающее по Богу) полезно и не приносит ни скорби, ни смущения (от доброго не происходит ничего злого).[81] Всяко древо доброе плоды добры творит (Мф. 7, 17). Если же кто-нибудь в случае нужды попросит тебя

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату