очищению. Характерно, что жрец велит убрать деревья с шипами, что, возможно, было дурной приметой, и просит убрать подальше мусор хозяйку, занимающуюся изготовлением гребней.
п. 3833 Принц Сакаибэ — сын принца Ходзуми, один из авторов сборника китайских стихов “Кайфусо”.
Фуруя — легендарная местность. Считается, что песня связана с какой-то старинной легендой, которая уже забыта. Однако возможно, что это тоже одна из песен типа буриме, потому содержание ее малопонятно; похоже, что она составлена на пять слов: меч, тигр, Фуруя, пучина, дракон, тем более что помещена вместе с циклом на заданные слова.
п. 3834 Похоже, что это песня типа буриме на шесть заданных слов: груша (наси), нацумэ (дерево ююба), просо (ава), просо посевное (совр. кими), плющ (кудзу), аухи (название цветка, совр. аои). В песне игра слов. Название цветка — “аухи” значит “день свидания”. Говоря, что цветет цветок “день свидания”, автор песни намекает, что он увидится с любимой.
п. 3835 Принц Ниитабэ (7-й сын императора Тэмму) отличался исключительно пышной растительностью на лице, поэтому эта шуточная песня о пруде Кацумада, где цветет множество лотосов, и построена на таком сопоставлении.
Автор—приближенная принца Ниитабэ (по СН), фаворитка, наложница (К. Мор.). О ней ничего не известно. В М. — одна ее песня.
п. 3836 Сочинение этой песни приписывается ученому царедворцу Сэна Гёмон (Юкифуми). Это единственная его песня, помещенная в М.; о нем больше ничего не известно.
Конотэгасива — разновидность дуба (букв. “дуб — детская ладонь”, так как молодые листочки дуба напоминают ладонь ребенка).
п. 3837 В этой песне автор хотел подчеркнуть, что красивые листья лотоса, которые служат предметом эстетического любования, употребляются здесь кощунственно вместо блюдец для пищи. Он хотел бы видеть и любоваться ими в других условиях, когда после дождя капли воды блестят на них жемчужинами.
п. 3838–3839 Песни любопытны с точки зрения роли, какую играла поэзия в те времена в придворном быту, превратившись в пустую забаву, трюкачество, поощряемое праздными вельможами двора.
Сугуроку — см. п. 3827, “хио” — “рыба”, совр. исадза, мелкая форель, водится в оз. Бива и особенно в р. Удзи, в провинции Ямасиро. Фундоси — мужская набедренная повязка.
Принц Тонэри— см. п. 117.
Абэ Коодзи — о нем ничего не известно. В М. — две его песни.
Мон — старинная мелкая монета, равная 0,1 сэны.
п. 3840 Икэда — имя не указано, имел звание асоми, больше о нем ничего не известно. В М. — одна песня Омива Окимори — см. п. 3841.
“Голодный черт” — гаки, грешник, наказанный невозможностью есть, изображение встречается в буддийских храмах, имеет скелетообразный вид, отчего в насмешку с ним сравнивается очень тощий человек; в данном случае Икэда имел в виду высмеять таким образом тощего Омива.
п. 3841 Омива Окимори — имел звание асоми, больше о нем ничего не известно. В М. — одна его песня.
В ответной песне Омива высмеивает красный нос Икэда. Кстати, последние строки песни и сюжет повторяются в п. 3843 на ту же тему, авторство которой приписывается некоему Ходзуми.
Приведенные песни интересны не только как образцы шуточной поэзии того времени, но заслуживают внимания и как песни, свидетельствующие о весьма ироническом отношении к буддийским храмам и их святыням в те времена, когда буддизм пользовался особым покровительством императорского дома и усиленно насаждался в стране.
п. 3842 Хэгури—имя не указано, предполагают, что Хэгури Хиронари. Имел звание асоми. Хиронари служил судьей в посольстве в Китае. В 739 г. вернулся в столицу. Занимал разные должности. В 752 г. был губернатором провинции Мусаси. Умер в 753 г. В М. — одна песня. Песня отмечается как непристойно издевательская.
п. 3843 Ходзуми — имя не указано. Имел звание асоми, больше о нем ничего не известно. В М. — одна его песня. По-видимому, в песне представлен “общий мотив” — вернее, “ходячая шутка” на эту тему (см. п. 3841).
п. 3844–3845 Первая песня звучит особенно издевательски, так как, насмехаясь над черным цветом лица обоих придворных (один был более черный, другой менее), автор дает им прозвища, которые даются лошадям черной масти. Ирония усугубляется еще и тем, что местность Хида известна была как место разведения лошадей. Во второй ответной песне другой автор, исходя из того, что фамилия Хадзи может означать мастера или род, занимавшийся лепкой из глины лошадей, людей, утвари, иронизирует, намекая, что, по- видимому, занятие его собеседника — изготовление лошадей.
Хадзи Мимити—он же Ханиси Мимити (см. п. 557).
Косэ Тоёхито — имел звание асоми. Биография неизвестна. В М. — одна песня.
п. 3846 В старину брились только монахи. Волосы, которые отрастали неровными пучками после бритья, сравниваются здесь с кольями, пнями. Песня высмеивает монахов, которые в силу религиозных требований подвергаются обряду бритья.
п. 3847 В этой песне монах намекает на тяжелое положение мирян, которые стонут под бременем оброков.
п. 3848 Характерен круг образов, связанный с земледельческим бытом. Образ высохшего риса сравнивается с очень долго мучившим человека чувством любви, так и оставшимся без ответа. Здесь иносказательно говорится о том, что это чувство было запрятано в сердце (спрятано в амбаре) и так и угасло (засохло, как рис) без взаимности.
Имибэ Куромаро — см. п. 1008.
п. 3849 Ямато-кото — одна из разновидностей японского музыкального инструмента кото типа цитры, состоящей из продолговатого узкого корпуса в виде доски с полукруглым верхом, где натянуты вдоль шесть струн. Она кладется на пол, и музыкант, сидящий перед ней, надевает на пальцы кольца с так называемыми “когтями” (цумэ) типа костяных плекторов, которыми и перебирает струны.
Обычно “кото”, особенно “ямато-кото”, являются принадлежностью синтоистских храмов, но уже в эпоху Нара они употреблялись и в буддийских храмах, и под их аккомпанемент распевались священные песни.
Понятие двух морей — жизни и смерти — заимствовано из буддийских представлений. Море представляется безграничным, бездонным, приносящим неведомые страдания.
п. 3850 Бренный мир (ё-но нака) — образ буддийского происхождения, подсказанный представлениями о непрочном земном существовании. Временная сторожка (карио) — образ земного существования, навеянный также буддийскими представлениями о временном пребывании на земле. Грядущая страна (итараму куни) — райская страна, рай.
п. 3851 Песня отражает те представления, какие жили тогда в придворной среде под влиянием идей Чжуан-цзы (китайский философ — 369–290 г. до н. э.).
“Край, где нет лжи и царствует природа” (мукау-но сато) — взято из изречений Чжуан-цзы, так же как и гора Хакоя, где якобы живут святые духи.
п. 3852 Песня в форме вопроса и ответа передает буддийское представление о недолговечности всего земного. Ничего нет вечного в этом мире — вот основная идея песни, даже моря и горы подвержены закону неизбежных перемен.
п. 3853–3854 В первой песне указывается на народное средство, предохраняющее в летнюю жару от похудения. Угри (унаги) — одно из популярных сезонных блюд в Японии до настоящего времени.
Вторая песня намекает на слишком легкий вес Исимаро, которого может унести течением во время ловли рыбы. Якамоти, о котором говорится в послесловии к этим песням, — знаменитый поэт Отомо Якамоти (см. п. 403).
Ёсида Ою — имел звание мурадзи, больше о нем ничего не известно. О его отце, Ёсида Ероси, см. п. 864.
п. 3855 Принц Такамия — о нем ничего не известно. В М. — две его песни.
Песня представляет собой злую сатиру на верноподданнические чувства. Обычно в панегирических одах всегда употребляется образ текущих рек, “которым нет конца” (“таюру кото наку”), как и правлению императора, как и служению ему и т. п. Здесь это же выражение связано не с образом вечно текущих прекраснейших рек Ёсино, а с образом растения, которое издает ужасный запах; таким образом, вместо кристальных вод Ёсино здесь вонючий плющ, тянущийся без конца, с которым сравнивается лямка придворной службы. В избранных сборниках эта песня всегда опускается. Комментарии обычно сводят эту песню к шуточным песням-играм, где нужно было использовать определенные слова. И только в комментариях К. Мор. песня отмечается как дерзкая сатира, свидетельствующая о полном отсутствии у автора почтения к императорскому двору.
п. 3856 Здесь говорится о буддийских знаменах в виде копья с флагом. В песне иронизируют над верой в священную особу брахмана. Брахман — в данном случае прозвище. Речь идет о буддийском проповеднике родом из Индии, прибывшем в 736 г. в Японию.
Здесь он получил в дар от императора Сёму земельный надел и в 751 г. достиг сана буддийского епископа. Поэтому его прозвали “епископ-брахман”. Некоторые комментаторы стараются обойти иронию в песне и указывают, что финал служит в прямом смысле наказанием за порчу поля священной особы.
Другие комментаторы, чтобы снизить сатирическое значение песни, утверждают, что она была сочинена как песня-шутка на определенные слова: “брахман”, “поле”, “ворон”, “вспухать”, “копье” и т. д. Однако комментарии К. Мор. указывают на иронию и насмешку над брахманом. Правильность такого понимания подтверждается второй песней этого автора, отличающейся также ироническим содержанием (см. п. 3855).
п. 3857 Красноликий — т. е. пригожий, красивый.
Принц Сан — младший брат принца Кацураги, т. е. Татибана Мороз (см. п. 1025).
п. 3858 Автор вышучивает себя, говоря, что им тратится на любовные чувства столько сил, что если бы при дворе знали об этом, то он получил бы одну из высших ранговых степеней за усердие. Имя автора не указано.
п. 3859 Песня носит шуточный характер, как и предыдущая. При каких обстоятельствах они были сложены — неизвестно. Предполагают, что это такого же типа песни, как “песни о разных вещах”, и сочинены во время пира. Имя автора не указано.
п. 3870 Сходные песни имеются и в других книгах, но обращенные к волнам или к рыбакам, ныряющим в море за жемчугом. Обычно жемчуг в песнях М. ищут и собирают для подарка возлюбленной. И лишь в единичных песнях под влиянием даосских представлений говорится о том, что его стремятся добыть в поисках бессмертия.
п. 3871 Молодая водоросль — метафора юной девушки, возлюбленной.
п. 3875 Перевод сделан по СП. Обменяться чем-либо из лично принадлежащих вещей (в данном случае речь идет о жемчуге и шляпе) означает любовный сговор.
п. 3876 Хиси — водяной орех (Trapa natans).
п. 3877 Судя по другим песням М., здесь иносказательно говорится о любви (платье, окрашенное в алые цвета), которая, несмотря ни на что (пусть пойдет дождь), никогда не изменится.
п. 3878 Некоторые комментаторы (ТЮ) истоком этой песни считают случай, описанный в летописи Конфуция “Чуньцю” (пятая книга пятикнижия Конфуция). Там рассказывается, как один человек из провинции Чжоу, переезжая реку, уронил в нее меч, сделал на лодке зарубины у того места, где уронил меч, и сказал: “Здесь я его уронил и непременно здесь его найду”.
Облик лирического героя этой песни — простачка, глупца, простофили — встречается нередко и в фольклоре других народов. Это тот же “глупый Ганс”, только на японской почве.
Топоры из Сираги, т. е. корейские топоры, были высокого качества и в те времена считались особо ценными. Некоторые комментаторы поясняют слово “сираги оно” не как топор из
