истины или абсолютной ценности; нет ничего, что человек может бы знать без сомнений. Так, все моральные утверждения и суждения становятся просто-напросто невозможными.
Однажды Деррида назвал деконструкцию «бесспорным доказательством невозможности». Он опроверг основополагающую структуру западной философской традиции. Но есть ли какой-нибудь смысл во всех его стараниях? Разве мы мыслим, не опираясь при этом на совокупность наших культурных или интеллектуальных особенностей? А сможем ли мы вообще что-нибудь понимать, если эти особенности – контексты – исчезнут? Что если они являются смутными, неясными, неопределенными – в этом случае наш процесс мышления представляется неправильным? Кто исправит этот процесс? От чего этот человек будет отталкиваться?
Некоторые отрицают то, что работы Дерриды имеют большое значение и относятся к числу философских Эти люди утверждают, что Деррида буквально извратил важные философские стремления, перспективы, отобрав у философии внутреннюю защиту от опасных идеологий. Но где источник этих защитных средств? Где их обоснованность?Заключение
По мере изучения этой краткой истории философии вы (я надеюсь) поймете и оцените те идеи, над которыми задумывались великие философы. Теперь вы, очевидно, готовы к тому, чтобы сказать, что же такое, собственно, сама философия.
Для Сократа философия была в большей степени связана с этическими проблемами. Он был осужден за то, что указывал людям на правильный путь постижения истины. По мнению Сократа, этика является вопросом знания. Она также касалась таких вопросов, как, к примеру, «Откуда я знаю?» и «Что я знаю?». Сократ размышлял над своими философскими идеями в рамках той социальной среды, которая его окружала. Так же и все остальные философы. Они ведь не жили в коконах, защищающих и ограждающих их от проблем окружающей социальной действительности. Эти проблемы зачастую и были первопричинами, которые побуждали их задаваться различными вопросами. Сократ был озадачен нечестностью и несправедливостью тех людей, которые выступали за обучение искусству аргументации как в поддержку, так и против одной и той же позиции. Он сомневался в том, что истина как таковая могла быть постигнута такими способами. Его метод – сомнение и вопрос.
Платон вышел за рамки теории познания. Он развил свою теорию форм. Эта теория основывается на видении внутренних неизменных форм вещей – того, что делает их такими, какие они есть в действительности, поддерживает их такими. Эта теория также связана с изучением того, что обуславливает наше знание о вещах, их истинной сущности. Платон давал всему мистическое объяснение. Однако его размышления вышли далеко за пределы сухой теории познания. Он размышлял об идеальном обществе и в особенности об идеальном государстве. На основании этого Платон часто думал о человеческой природе и человеческих достоинствах, о том, как эти достоинства и таланты было необходимо использовать наилучшим путем. Он задумывался над такими вопросами, как, например, что такое справедливость, кто должен править государством, как необходимо управлять государством, что значит вести себя должным образом.
Подход Аристотеля к философии в большей степени носит практический, нежели мистический характер, свойственный размышлениям его учителя. В некотором роде он даже является аналитическим. Аристотель любил выстраивать огромный перечень информационных сведений, а затем выводить из него универсальные правила. Аристотель словно говорил: «Знание касается только того, что универсально истинно, то есть является истинным в любых случаях. Но когда мы ищем пути к этой истине, мы сталкиваемся лишь с какими-то частными случаями, состояниями, условиями и объектами. Как мне постигнуть универсальное знание и при этом не углубиться в размышления об отдельных частных явлениях и вещах?» Аристотель был «систематичным» человеком. Он хотел не только познать истину, но и определить, почему то, что он познал, было истинным. Он стремился к ясному и точному изложению проблемы, определению терминологии, наиболее подходящей для ее описания. Аристотель пытался объяснить принципы, в соответствии с которыми был устроен мир и все вещи, находящиеся в нем. Он исследовал и описывал эти принципы упорядоченно, систематично и поэтапно.
После Аристотеля история философии отмечает появление двух мыслителей, обладающих совершенно иным складом ума: Эпикура и Зенона. Они обращают свое внимание на человека, личность, а не на общество. Эпикур считал, что удовольствие – это единственное благо. Он советовал людям жить скромно и умеренно, но при этом получать удовольствие и стремиться к нему. Его совет был адресован человеку, отдельной личности; сложные схемы организации власти и управления обществом как единым целым были отодвинуты Эпикуром на второй план. На этом же сосредоточился и Зенон, который, подобно Эпикуру, предложил людям отдельные способы спасения в этом разрушающемся враждебном мире. Эти философы проповедовали личностное утешение, взывали к удалению от мира, полного страданий и мучений, – мира, причиняющего боль человеку.
Во времена Фомы Аквинского мир сильно изменился: огромная Римская империя канула в лету, а века существования новой христианской цивилизации стали временем беспорядка и хаоса, забвения прошлого. Теперь церковь являлась главным органом власти. Фома Аквинский попытался исправить сложившуюся ситуацию с помощью синтеза недавно открытых Европе трудов Аристотеля и успешно сформировавшейся и распространившейся христианской веры. Благодаря его усилиям систематичность мышления снова восторжествовала. Аквинский рассматривается многими как новатор; ему удалось обосновать христианское учение философским разумом. Нельзя не упомянуть, что в рамках теологии есть некоторые аспекты, которые могут быть осознаны и приняты только на основе веры: сюда относятся такие понятия, как Троица, искупление и спасение. Однако благодаря Фоме Аквинскому все эти аспекты были внесены в рациональную и критическую философскую систему, разработанную в данном случае Аристотелем. После Аквинского было общепризнано то, что философская система (картина мира) может являться интеллектуальным базисом, в рамках которого должны иметь место рассуждения о христианском учении, основанном на откровении. Это мировоззрение по-прежнему актуально и сейчас: философия Хайдеггера стала такой же основой для множества теологов двадцатого века.
Декарт поместил собственную правоту в центр своих философских размышлений. Этим центром для него не являлась этика. Собственную правоту он рассматривал как основу для рассуждений о том, каким образом мы осведомлены о нашем знании. Он отталкивался от сомнения и был уверен, что выводы, сделанные с помощью сомнения в полученных знаниях, сами по себе не могли быть сомнительными. Декарт полагал, что для достижения абсолютной правильности, истинности и определенности человек должен подвергать сомнению абсолютно все. Таким образом, он пришел к выводу, что человек, подвергающий сомнению абсолютно все, является единственным несомненным объектом. Основываясь на этом неопровержимом факте, он шаг за шагом создал свою собственную философскую картину мира. В ходе своих размышлений Декарт доказывал каждую истину особенным экспериментальным способом. Но каждый элемент его философской системы должен был оставаться верным и неизменным в течение определенного времени. В связи с этим философу было необходимо сослаться на что-то внешнее, постоянное и неменяющееся, гарантирующее допустимость всех составных элементов его картины мира. Все это Декарт обнаружил в Боге.
Идеи Локка и Монтескье сыграли важную роль в зарождении и становлении современного либерального государства. Государство, как полагали они, не является инструментом, навязывающим системы ценностей, – будь то церковные ценности или ценности харизматических лидеров, ценности касты или экономического класса. Государство – совокупность, объединение свободных индивидуумов. Локк и Монтескье понимали, что жизнь без какой бы то ни было социальной организации сулила человеку множество опасностей. Так, оба мыслителя пришли к выводу, что люди заключили общее соглашение и создали ряд специальных органов управления, необходимых для устранения опасностей существования вне общества. Они пропагандировали минималистическую идею государства, полагая, что поддержание хрупкого равновесия, тонкого баланса между осуществлением власти и свободой общества от навязывания государственной политики является необходимостью.
Главная идея Спинозы – субстанция, которую он рассматривал как изначально доказанную истину. Он пришел к выводу, что была только одна субстанция (Бог или природа). Все, что существовало в мире, по мнению Спинозы, существовало в рамках Бога. Когда мы говорим о Боге, мы оперируем понятием причины; когда мы рассуждаем о природе, мы думаем о ней как о результате. Философская система Спинозы была механистической и обезличенной.
Размышления Декарта и Спинозы – примеры рационалистической философии. Философы-рационалисты были уверены, что мироздание существует и функционирует рациональным образом. Они полагали, что лежащий в основе этого функционирования принцип мог быть постигнут человеком только с помощью разума. Отправной точкой подобных размышлений служила логика. Эти философы также использовали методы, присущие математике.
При рассмотрении философских идей Дэвида Юма мы увидели совершенно иной
