момент, приспосабливаясь к изменяющемуся окружению. Живое существо не может реагировать на окружающую среду только когда оно мертво. В состоянии чувствительности животное привязано к своей окружающей среде. Учение о связи и гармонии между индивидуумом и средой — это фундамент Тайцзи- цюаня. Гармонизация со средой не означает рабства или полного отказа от своей воли. Осознавая силы, действующие на вас, и учась работать с ними, а не против них, вы делаете свою жизнь легче и эффективнее. Нужно лишь минимальное соприкосновение с окружающей средой, чтобы произвести нужные перемены.
Мне приходилось слышать мнения о медитации как о способе заблокировать мир и «отключиться». Для них состояние отключенности и есть просветление. В Тайцзи-цюане мы развиваем нашу естественность, нашу тварность, спонтанность, чувствительность и сознательность. Я не думаю, что западная метафизика обязательно требует отделения от окружающей среды, но именно так она популярно истолковывается. Все развитие на Западе характеризуется этим разделением, которое видится как независимость и прогресс рода человеческого. Конечно, на этой линии развития мы достигли многого. Современная технология и медицина подтверждают силу независимого ума. На физическом уровне развитие энергетической структуры в индивидууме, независимой от внешних сил, позволяет индивидууму отражать негативные энергии, направленные на него другими людьми.
Но эта независимость досталась нам ценой великой жертвы. И эта жертва, на мой взгляд, была совершенно не нужна. Благодаря науке экологии мы начинаем узнавать о воздействии нашей технологии на наше физическое окружение. Внутри же нас бедственные последствия имело отделение ума от тела. В эмоциональном плане мы сильно поутратили способность чувствовать других и делиться с ними.
Для человека, страдающего от гиперчувствительности по отношению к другим людям, блокирование внешних энергий, которое происходит в результате разделения на ум и тело, может послужить удобным и быстрым способом прийти в норму. Для общества, в котором свирепствуют голод и болезни, развитие экологически вредных современных технологий может стать необходимой стадией развития. Но все это — временные решения. Поиск просветления может, в свою очередь, быть необходимой стадией в духовном развитии индивидуума. Он может вывести его на путь личного роста.
Гармонизация крайностей
В любом случае, гармония или интеграция — это долговременное решение, будь то гармония индивидуума с окружающей средой, ума с телом, технологии с естественным стилем жизни, устремленности к цели с радостью от жизни, как она есть и социальной независимости с эмоциональным участием. В более широком масштабе происходит гармонизация восточного и западного подходов.
Много лет назад индийский буддизм был принесен в Китай, где встретился с доминировавшей культурой даосизма. Через несколько поколений учеников обе культуры сплавились в одну — Чань (яи. дзэн), буддийскую форму даосизма. Тогда высокая метафизика Индии смешалась с земной простотой Китая. Нечто подобное происходит сегодня в нашей стране. Тайцзи, дзэн и традиция американских индейцев смешиваются с высокой метафизикой Запада и с наукой. Детище этого синтеза обещает быть таким же уникальным, как китайский Чань. В свою очередь, западная культура распространилась на Восток, и там может тоже произойти соответствующее смешение культур.
В Лонг-айлендской школе Тайцзи-цюаня я делаю упор на уравновешивание ума и тела, сознания и подсознания. Но, поскольку ученики выросли в культуре, которая придавала значение только одной стороне человеческого потенциала, я сосредоточиваюсь на другой — на подсознательном, инстинктивном телесном осознании. Баланс, который я стараюсь установить в учениках, ведет к естественности, покою, спонтанности, радости, здоровью и чувствительности.
Одна из стадий, через которые должен пройти ученик, — это открытие многих трюков, которые ум разыгрывает с ним, чтобы поддерживать его несчастное состояние. Эти трюки сводятся к разделению мира на пары противоположностей. Человек, поведение которого управляется этой дуалистической деятельностью ума, всегда ищет истшгу как противоположность лжи, добро как противоположность зла, мужские качества как противоположность женских, просветление как противоположность обычного состояния бытия. Вместо того чтобы вести к равновесию, эти поиски приводят к жизни для тех или других крайностей из дуалистических пар.
Частью дзэнского учения являются
Если бы вы не держали в своем уме идей совершенства и несовершенства, то вы бы не искали совершенства в первую очередь. Ум говорит вам, что вы — не то, что вы о себе предполагаете. Вы должны стать просветленным или совершенным, чтобы вас приняли и уважали как «духовную личность». Политический лидер действует, в общем, так же. Он говорит нам, что мы должны воевать с какой-то другой страной, чтобы быть в безопасности. Политики — это ум макрокосма. Хотя многие люди распознают трюки макрокосмического ума, распознать трюки ума микрокосмического не так легко.
Дзэн и Тайцзи часто сравнивают с паромом, который помогает вам перебраться с одного берега реки на другой. Когда вы достигаете другого берега, вы должны бросить паром. Он больше не нужен. Этот процесс освобождения существенно важен для личного роста. Иначе вы можете всю жизнь продрейфовать на духовном пароме. Об учениках дзэн, которые впали в такую ошибку, говорят, что они «прилипли к дзэн». Они стали слишком самоцентрированны и убеждены, что смысл жизни — в том, чтобы вогнать себя в какое-то жесткое состояние, в строго определенный опыт. Они упускают из виду возможность разделять свою жизнь с другими, что очень важно для духовного осуществления. И вот когда они наконец достигают этого жесткого состояния, то не просветляются, а оболваниваются и не испытывают никакого счастья. Они включаются в безнадежную игру и проигрывают саму жизнь.
Некоторые включаются в поиски просветления, потому что верят, что это поможет им совершать великие магические подвиги. Есть дзэнская история об ученике индуизма и ученике дзэн. Ученик-индуист сказал: «Приходи посмотреть на моего учителя. Он совершает великие магические деяния. Он может стоять на одном берегу реки и узнать, что пишут на бумаге на другом берегу. Его можно закопать в землю на месяц, и он останется жив».
На ученика дзэн это не произвело впечатления: «Мой учитель может совершать даже более великие магические деяния. Когда он устает, он спит. Когда он голоден, он ест».
Суть в том, что мы не осознаем, насколько магична наша повседневная жизнь. Подумайте о магии времен года, рождения, любви, о магии сидения вокруг ночного костра и совиного уханья. Желудь вырастает в могучий дуб без всякой духовной подготовки. Наша земля никогда не ходила в храм, но она непогрешимо вращается вокруг своей оси и вокруг солнца. В сравнении с этим что такое подвиги гуру? Иногда нам кажется, что восхваляться должны только неестественные вещи.
Дзэн называли учением перевозчиков и дровосеков, подчеркивая тем самым, что его сущностью является развитие гармонии с окружающей средой посредством естественной, природной жизни.
И все же для некоторых людей просветление ассоциируется с неестественной жизнью. Я слышал много историй о гуру, которых почитали за то, что они не ели или не пили (даже воду), не занимались сексом и даже не двигались, годами сидя в одной позе. Это считается вершиной духовного развития. Их идея — победить свои естественные желания силой воли. Они жили (и живут) в крайностях и отошли от срединного пути. Их умы все еще у власти, если тянутся к крайностям. Важнейший принцип равновесия отрицается. Да, ум нужен, ибо он помогает нам в движении вовне, в исследованиях внешнего. Но нужен и ТУ, ибо он поддерживает нашу связь с центром равновесия и не позволяет нам отклоняться слишком
