власть имущих, есть чувство меры в расходах, середина между скудостью и вульгарной пышностью. Это искусство правильного расчета расходов, необходимых для поддержания престижа. Благородство находится посредине между тщеславием и малодушием. Благородный человек может оценить себя по справедливости. Он знает, что занимает среднюю позицию между честью и бесчестьем, и ведет себя соответственно.

Справедливость

В конце книги V анализируется добродетель справедливости в ее различных проявлениях. Аристотель различает две формы справедливости и несправедливости:

— справедливость всеобщая, или установленная законом, — безусловная добродетель в наших отношениях с другими и состоящая в полном исполнении закона, если сам закон установлен правильно. Это политическая форма данной добродетели;

— справедливость частная, касающаяся раздела или обмена имуществом и почестями между членами общины. Это распределительная справедливость, которая устанавливает пропорциональное равенство между членами общины в зависимости от ценности каждого из них. Благодаря этой справедливости устраняется неравенство, возникающее при частных сделках. Она основана на принципе арифметического равенства людей. Ценность (или заслуги) людей определяют пропорции при распределении. Справедливый обмен имущества становится возможным благодаря оценке его рыночной стоимости (в деньгах).

Справедливость в любой своей форме также является серединой, а несправедливость — излишеством или нехваткой. Один получает слишком много, а другой слишком мало.

Омонимия этих форм справедливости в каком-то смысле основана на их связи с позитивным законом. Но этот закон неприменим к случаям «метафорического» применения понятия справедливости. Говорят о справедливости хозяина по отношению крабу, отца к сыну, мужа к жене. В строгом смысле, «справедливость может существовать лишь между теми людьми, чьи взаимоотношения регулируются законом». Аристотель отвергает противопоставление «политической справедливости» и «естественной справедливости» (манера софистов). Наконец, установить политическую справедливость сложнее всего, поскольку она призвана исправлять в особых случаях неизбежные издержки уравнительности законов.

Интеллектуальные добродетели

Книга VI посвящена интеллектуальным добродетелям. Как поясняет Аристотель, речь идет о совершенно особой сфере. Но основной принцип остается все тем же: «Следует избирать середину, избегая излишеств и недостатков. Середина соответствует правильному порядку». Сущность интеллектуальной добродетели — в правильном сочетании желания и разума, рациональной и иррациональной частей души. Интеллектуальная часть души — объект приложения истины.

Затем Аристотель перечисляет интеллектуальные добродетели: это наука, изучение искусства, изучение благоразумия, изучение созерцательного разума, теоретическая мудрость (то есть мудрость в себе и для себя, не применяемая в практической деятельности). И наконец, Аристотель переходит к благоразумию и искусству политики. Аристотель представляет благоразумие как интуицию, или, лучше сказать, как способность воспринимать необычные ситуации. После этого философ говорит о второстепенных добродетелях: здравом смысле, сообразительности и рассудительности. Затем он исследует связи интеллектуальных добродетелей между собой и с благоразумием. Благоразумие есть практическая мудрость. Книга VI завершается анализом связей между мудростью теоретической и практической: «Сегодня все при определении добродетели, указав на ее свойства и объекты, к которым она приложима, добавляют, что она должна соответствовать правильному порядку, а правильный порядок должен быть благоразумным».

Наслаждение

В книге VII рассматриваются отрицательные стороны человеческого характера: порочность, жестокость, неумение владеть собой, несдержанность. Последний порок связан с забвением под влиянием страсти одной из посылок практического силлогизма: невыдержанный человек в общем-то знает, в чем состоит благо, но не пользуется этим знанием в конкретных случаях. Этим он и отличается от человека благоразумного.

В чем же состоит аристотелева теория наслаждения? В Никомаховой этике философ различает наслаждение и жизнь, проводимую в удовольствии. Его теория наслаждения содержится в книгах VII и X. В книге VII Аристотель не согласен с теми, кто осуждает наслаждение. Само по себе наслаждение — это ни хорошо, ни плохо. По сути дела часто это даже не состояние, а деятельность, энергия и ее цель. Приятная деятельность есть цель всякой жизни. Поэтому ничто не мешает высшему благу одновременно доставлять и наслаждение. Что касается божественного наслаждения, являющегося чистым действием, то оно длится вечно. В книге X этот анализ углублен еще более. Аристотель подтверждает, что наслаждение — это энергия, а не генезис. Но еще более существенно здесь то, что анализ философа касается самого процесса получения наслаждения: некоторые формы энергии осуществляются в движении. Так, дом строится на протяжении какого-то времени, тогда как ощущение может доставить наслаждение немедленно. Целостное, неделимое и законченное сразу по своем появлении, «наслаждение есть завершение действия». Это осознание совершенства.

Дружба

Дружбе посвящены книги VIII и IX. Эта добродетель — одно из самых необходимых условий жизни. Ведь никто бы не захотел жить без друзей, даже имея все остальные блага. Дружба может быть основана на удовольствии, пользе или благе. Лишь в последнем случае она желанна сама по себе. Как и всякая добродетель, дружба есть устойчивое отношение, которое реализуется в совместной жизни и достигает высшего развития у друзей, обладающих одинаковыми моральными качествами. Бог слишком отличается от человека, чтобы между ними могла существовать дружба. Какова основа дружбы? Ее можно обнаружить в любви к самому себе, в высшей степени положительной форме эгоизма, состоящей в любви и развитии всего лучшего в себе. Хороший человек должен быть в глубине души эгоистом, поскольку обязан любить прежде всего самого себя. И если бы все граждане, стремящиеся к добродетели, любили себя, то Общество и Город получили бы от этого огромную пользу.

Благосклонность, для которой не нужна совместная жизнь, есть не что иное, как «ленивая дружба» и согласие, политическая форма дружбы. Быть благосклонным к другому — значит проявлять к нему дружеские чувства. Благодетель любит того, кому сделал добро, как художник любит свое произведение. Это свидетельство его энергии, его образа жизни в мире, его практической самореализации. Поэтому счастливый человек должен иметь друзей. Они позволяют ему существовать, в том смысле, что через совершенные им благодеяния он самореализуется. Даже мудрецу не обойтись без единомышленников. В дружбе меж мудрецами, самом совершенном виде дружбы, каждый из них вносит свой вклад в общую радость практической жизни. Только живя с друзьями, можно глубже ощутить радости собственного бытия. Это чувство доступно лишь человеку и недоступно Богу.

Вопрос о счастье

Книга X, последняя в Никомаховой этике, посвящена счастью. Счастье — это по преимуществу созерцание, действие «самой божественной части в нас самих». Это созерцание позволяет философу обеспечить свое бессмертие в той степени, в какой это вообще возможно. Но счастье — не только абстрактное понятие. Оно все же требует наличия внешних благоприятных условий. Оно не исключает, напротив, требует, совместной жизни друзей.

На более низкой, чем созерцание, ступени, счастье может состоять также в общении с себе подобными. Поэтому этика — это еще и способ осмысления «политических» отношений. Для того чтобы хорошо жить в обществе, следует воспитать в своем характере любовь к прекрасному. Это воспитание —

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату
×