искать ум Будды и природу Будды.
Хуи Юан (Hui Yuan) (334–416). Великий древнекитайский ученый. Основатель секты Амитаба или Чистой земли в Китае. Считал медитацию весьма важной в религиозной жизни, в отличие от внешних религиозных форм.
Хуэй-нэн (638–713). Шестой (и последний) патриарх Школы дзен в Китае. На южном диалекте его имя звучало Веи-ланг (Wei-Iang), а в Японии — Эно.
Из-за ранней смерти отца Хуэй-нэн вынужден был еще мальчиком содержать семью, собирая и продавая дрова. По воле случая однажды услышал человека из монастыря Тунг, читающего «Алмазную сутру». Это произвело на него столь глубокое впечатление, что он отправился в монастырь, чтобы засвидетельствовать почтение старейшине по имени Хунг- Йен, бывшим одновременно Пятым патриархом. Остался в монастыре собирать дрова и молоть рис. Когда старейшине пришло время передавать свое одеяние и миску (регалии Верховного священника) одному из учеников, никто не осмелился написать стихи (Гатха), кроме Шен Сю (Shen Xiu): «Наше тело — дерево Води, / А ум — ясное зеркало. / Мы очищаем их тщательно час за часом, / И не даем пыли осесть на них».
Увидев эти стихи, Хуэй-нэн написал: «Не существует дерева Води / И состояния ясного зеркала, / Потому что все — пустота. / Как может сесть на нее пыль?»
Учитель передал знаки патриарха Хуэй-нэну, но втайне, велев покинуть монастырь из- за ревности более чем тысячи учеников. Вблизи Кантона он основал сильный центр Школы неожиданного просветления. Тем временем Шен Сю был провозглашен Шестым патриархом. Несправедливость была исправлена, но лишь после смерти Хуэй-нэна. Его ученики сумели доказать Императорской комиссии (возглавляемой престолонаследником), что настоящий патриарх — Хуэй-нэн. Комиссия провозгласила его Шестым, а Шен Сю — Седьмым патриархом.
Хуэй-нэн не определил своего наследника, оставив одеяние и миску перед воротами храма Сокеи.
Позднее, с VIII по XIII вв. его ученики основали пять школ (в эпоху династий Тан и Сун): Лин Дзи (Lin Ji), Цао Дунг (Cao Dong), Юн Мен (Yun Men), Квеи Янг (Kui Yang) и Фа Йен (Fa-Yen).
В Японии они назывались Риндзай, Сото, Уммон, Икё (Ikyo) и Хогэн. Основными из этих пяти школ являлись Риндзай и Сото. (См. соответствующие статьи.)
Роси монастыря Дабу-дзи в одном из писем своему наследнику и ученику Цао признался, что в случае, если тот откажется от предложенных одеяния и миски, он поступит, как некогда — Хуэй-нэн. Так и случилось — вещи, предназначенные наследнику, он оставил в хижине Обуто Нисана. Последующие обитатели хижины, как и их гости, в течение нескольких веков не осмеливались прикоснуться к тому, что им не принадлежало. Только в 1934 г. эти предметы решились перенести под кров Музея дзен в Нагоя — сделал это его вновь избранный директор, молодой магистр буддийских наук Иштеру Магаяма.
Хэкигансю (Hekiganshu). Очень важная книга текстов дзен, особенно для школы Риндзай. Содержит сто текстов с поэтическими комментариями и критическими примечаниями. (См. Сэссин.)
Ц
Цао. В древнекитайском словаре Эр Я (Er Ya) это слово означает траву, т. е. бамбук. В японском языке бамбук обозначался словом «такэ». В Японии, отличающейся очень живописными личными именами, не отмечено ни одного случая, чтобы кого-либо звали Цао. В Китае таких примеров бесчисленное множество. Китайский эквивалент такэ — жу (zhu).
Цао Дунг, секта (Cao dong). По-японски — секта Сото дзен. Основана Бен Чи (Qi) из Цао Шана (Shan, по-японски — Sozan) и Лянг Чиай (Liang Qiai) из Дунг Шана (Dong Shan, Tozan). (См. Сото.)
Цукэмоно-бея (Tsukemono-beya). Подвал в монастырях дзен, используемый для хранения соленых и квашеных овощей, например, знаменитой китайской капусты, в больших деревянных бочках с деревянными же крышками, на которые клались тяжелые камни. Процесс заготовки похож на принятый в центральной, южной и восточной Европе.
Ч
Чайная комната. Исключительно связана с достижениями дзен. Представляет собой архитектурное целое; отделена от других построек, и пройти к ней можно по небольшой тропинке через сад (представляющий собой простую природу). Японские дома известны скромностью своей обстановки, а обстановка в чайной комнате еще скромнее обычной. Комната имеет очень небольшие размеры, в ней нет лишних предметов, чтобы ум не «наталкивался» и не «цеплялся» за них. Комната устроена для того, чтобы принести покой и устранить все возбуждающие мысли и вещи. Здесь могут находиться картина, рисунок, деревянная резьба, несколько цветов, подобранных так, чтобы вызывать состояние успокоения. Дзен развил чайную «церемонию» до исключительных пределов, для этой «отрасли» существовали специальные учителя дзен. Самый известный из них — Сэн но Рикю (Rikyu). (См. Тя-но-ю.)
Ча кон чук (Ch'a kon chuk). Бамбук «чайной тросточки». Название происходит от светло-желтого цвета высушенных стеблей, напоминающего цвет свежезаваренного чая. Самые лучшие экземпляры произрастают на высоте от 450 до 600 метров над уровнем моря.
Чань (Chan) (по-японски — Дзен). Школа китайского буддизма, без сомнения — одно из самых оригинальных изобретений китайского ума. Следует иметь в виду, что дзен — это японская модификация чань и не полностью с ним совпадает. Само слово «чань» — китайский вариант санскритского слова «дхьяна» (dhyana), означающего медитацию. Патанджали (Patanjali), автор Йога-сутры (Yoga Sutra) — основатель медитации как длительного течения мысли о предмете концентрации, однако подобная трактовка не нашла полного одобрения у дзен-буддистов. Дзен-буддисты не считали медитацию подлинным размышлением, поскольку размышление, даже абстрактное, всегда прямо или косвенно связано с окружающим миром и органами чувств.
Первые последователи чань не были учителями, потому что использовали медитацию исключительно для достижения личной гармонии с природой или пробуждения интуиции. У них не было ни храмов, ни монастырей; они были настоящими одиночками-пустынниками. Последователи являлись из других сект, и чань-буддистов приглашали в монастыри на определенное время. Вскоре они стали занимать и должности старейшин этих монастырей. А дальше все пошло своим чередом.
И сейчас существуют одиночки — последователи чань, не признающие никаких коллективных медитаций. Однако это не исключает для них физического труда; напротив, последователи чань всегда на нем настаивали, не признавая даже буддийскую литературу, поскольку считали, что при помощи слов (а также писаных наставлений) невозможно передать их «знание».
