3. Сядьте в позу медитации. Разложите подушки (олбок) так, чтобы было удобно, и примите позу Вайрочаны. Правая рука на левой ладони, большие пальцы соединены. Корпус прямой, плечи расправлены. Все необходимые для практики предметы должны находиться перед вами — ваши книги, чётки и т.д. Подушкой должен служить специальный олбок, сделанный для медитации, под который вы можете положить две перекрещенные травинки куша. Они символизируют просветление Будды, которого он достиг, сидя на траве куша. О позе Вайрочаны подробно рассказывать сейчас не буду. Помните об основных моментах: ноги скрещены, тело и плечи прямые. Я вам об этом уже говорил не раз. Глаза должны быть полузакрыты. Голова немного наклонена вперёд. Вначале может показаться, что легче заниматься практикой, когда глаза полностью закрыты, но это неправильно. Они должны быть наполовину прикрыты. Кончик языка касается верхнего нёба. Рот немного приоткрыт, но не сильно, чтобы во время затворничества туда не влетел комар. В Курумкане много комаров.

4. Визуализируйте перед собой Поле заслуг на основе описания, которое приведено в садхане «Лама Чопа». Если вы получили посвящение в Ямантаку, то должны делать Гуру-йогу «Лама Чопа». «Лама Чопа» — это основа для всей вашей практики. Через «Лама Чопа» вы можете заниматься нёндро Прибежища. Те же, кто не получил передачу «Лама Чопа», должен делать практику Прибежища на основе ежедневной молитвы. Я думаю, большинство из вас получили посвящение Ямантаки. Проводить практику Прибежища в контексте «Лама Чопа» будет очень хорошо. Эта садхана объединяет в себе практики Сутры и Тантры. В этом случае вы должны делать практику Прибежища в облике Ямантаки. Если некоторые из вас не получили посвящения Ямантаки — ничего страшного. В затворничестве вы можете практиковать на основе ежедневной молитвы. В будущем постарайтесь получить посвящение Ямантаки, и тогда ваша практика Прибежища станет ещё сильнее.

Я буду давать наставления о том, как выполнять практику Прибежища, основываясь на Гуру-йоге «Лама Чопа». Это может относиться и к основной молитве. Вы начинаете читать текст «Лама Чопа»: «Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом / Из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, / Благословляя всё окружение и обитающих в нём существ. / Всё обретает свойства бесконечной чистоты». Вы не просто обычный человек. Вы в облике Ямантаки. Хотя вы пусты от независимого, субстанционального существования, от самосущего «я», тем не менее вы проявляетесь в форме Ямантаки. И следующая строка: «Через порождение высшей чистейшей благой мысли /Я и мои бесчисленные матери — живые существа / Отныне и до самого Просветления / Принимаем прибежище в Гуру и Трёх Драгоценностях». В этот момент вы визуализируете Поле Заслуг — Цогшин. Конечно, вы видели Цогшин? Поле заслуг Прибежища отличается от Поля Заслуг «Лама Чопа». В центре Поля Заслуг «Лама Чопа» находится лама Цонкапа, тогда как в центре Поля заслуг Прибежища—Будда Шакьямуни. Всё остальное не существенно. И до того как вы приступите к чтению мантры НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ, вы визуализируете Поле заслуг. Читаете три раза мантру Прибежища: НАМО ГУРУБЭ НАМО ВУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. И затем три раза — строки, которые говорят о порождении бодхичитты, затем — строки, посвященные Полю заслуг... Читаете семичленную молитву, делаете простирания... Вы читаете вплоть до строк «Ты Гуру, Ты Йидам, Ты — все Дакини и Защитники...», которые произносите трижды — с сильной мольбой и с чувством Прибежища, и в этот момент вы должны представлять ламу Цонкапу в облике Будды Шакьямуни. То есть перед вами — Поле заслуг Прибежища.

Помните о двух главных причинах принятия Прибежища — страхе и вере. Мы сейчас говорим не о ложном страхе. Мы, обычные люди, боимся того, чего не нужно бояться, а того, чего должны, — не боимся. Помните, что мы не должны бояться мирских вещей. Не бойтесь вредоносных духов. Не нужно бояться экономического кризиса, падения рубля и так далее, потому что курс рубля будет то расти, то падать. У нас очень много ненужных страхов. Такой страх бесполезен. Мы должны испытывать страх перед последствиями отрицательной кармы, которую накопили. Если вы приняли яд, то должны бояться последствий этого, потому что этот страх поможет вам своевременно вывести яд из организма. Иначе вы будете подобны человеку, который, выпив яд, играет, смеётся, резвится, то есть теряет время, вместо того чтобы лечиться. Вы должны испытывать страх перед рождением в низших мирах, потому что мы создали все причины для того, чтобы переродиться в низших мирах. Вы должны думать: «Завтра я могу умереть. Если я не буду заниматься практикой, если не буду практиковать Прибежище, то могу переродиться в облике животного». Памятование о непостоянстве и смерти будет помогать вам, как и страх перед рождением в низших мирах. Это первый уровень принятия Прибежища. Второй уровень принятия Прибежища сопровождается страхом перед сансарой в целом. «До тех пор, пока я буду находиться под властью умственных омрачений, я буду вращаться в сансаре, обречённый на всевозможные страдания. Как это страшно!» — с таким чувством вы должны обратиться к Прибежищу. «Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от этого». Иначе говоря, когда вы ищете Прибежище в Трёх Драгоценностях, вы не должны просить: «Пожалуйста, защитите меня — я болею», или: «Даруйте мне долгую жизнь», или: «Даруйте мне Прибежище ради моих детей». Это неверно. Не об этом нужно просить, потому что всё это придёт само собой.

Низший уровень принятия Прибежища—это страх перед рождением в низших мирах. Вчера мы говорили о четырёх причинах, по которым Будда является подходящим объектом для принятия Прибежища. С осознанием этих четырёх причин обратитесь к Трём Драгоценностям: «Пожалуйста, даруйте мне защиту, защищайте меня жизнь за жизнью!» И затем размышляйте дальше: «Если я буду всё время вращаться в сансаре, освободиться от которой очень сложно, то я вновь и вновь буду страдать, и это страшно». Вы обращаетесь к Будде, Дхарме и Сангхе: «Пожалуйста, защитите меня от сансары, от болезни омрачений. Это самая худшая из всех болезней». Если вам скажут, что у вас рак, — это не страшно. Болезнь омрачений гораздо хуже, чем рак, потому что результат этой болезни — рождение в низших мирах, в аду, тогда как такая болезнь, как рак, может только лишить вас жизни, но не приведёт к вашему рождению в аду. И, полностью сосредоточившись через такое понимание, обратитесь к Будде, Дхарме и Сангхе: «Пожалуйста, защитите меня от этого!» И третий уровень: «Не только я, но и все матери—живые существа — находятся в сансаре. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня и всех живых существ от сансары, помогите всем нам освободиться от страданий! С этой целью я прошу вас о Прибежище». Это чувство должно у вас породиться в потоке сознания. Я уже неоднократно говорил вам, что представляют собой Будда, Дхарма и Сангха. Если кратко, то Будда—это живое существо, тот, кто освободился от всех умственных клешей и реализовал все достоинства. Дхарма—это его знание, учение. Текст, который обычно изображают на танках, символизирует учение Будды. Чистота ума Будды — это тоже Дхарма. Сангха—это практикующие высокого уровня, которые достигли прямого постижения пустоты, а символизируют Сангху, как правило, четыре монаха. Таковы Три Драгоценности, три объекта Прибежища. И если вы со своей стороны обращаетесь к Прибежищу, то эти Драгоценности никогда вас не обманут — это можно сказать абсолютно достоверно, со стопроцентной уверенностью. Океан может высохнуть, гора — развалиться, но Три Драгоценности вас никогда не обманут. Они будут всё время вас защищать, если в вас живёт вера в них. Защитники учения — сахюсаны — тоже включены в Три Драгоценности. Но если у вас возникают какие- нибудь проблемы, то обращайтесь не к ним: «Сахюсаны, пожалуйста, помогите мне», а обращайтесь всегда к Трём Драгоценностям. Тибетцы, когда у кого-то из них возникают проблемы, сразу взывают к Трём Драгоценностям.

С таким чувством — очень близко чувствуя Будду, Дхарму и Сангху, ощущая, что они по-настоящему рядом с вами, — вы принимаете Прибежище. В центре — Будда, окруженный божествами, духовными наставниками. Все они являются буддами. Их знания — это Дхарма. Не надо визуализировать Дхарму где-то вне этого Поля заслуг. Сангха в Поле заслуг — это даки, дакини, архаты, все те, кто не является буддой, но достиг прямого видения пустоты. Затем, удерживая в сознании эту визуализацию, вы начинаете начитывать мантры. Аналитическая медитация должна быть краткой, но эффективной. Это должна быть небольшая медитация — для того, чтобы помочь вам взрастить необходимое чувство. Вы можете выполнять её на основе данных вам в Москве сущностных положений медитации на Ламрим, читая их пункт за пунктом. Или вам может быть достаточно того, что я сейчас сказал, для того чтобы взрастить в себе это чувство.

Какова главная цель аналитической медитации? Взрастить в себе то или иное благое чувство. В медитации на Прибежище это чувство страха перед рождением в низших мирах, страх перед сансарой и вера в Три Драгоценности. Вы принимаете Прибежище, испытывая настоящий страх перед ядами сансары и зная, что вам нужно от них очиститься, а также веруя, что только Три Драгоценности способны вам в этом

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату
×