время всё сойдёт на нет. Этот восторженный энтузиазм у малоподготовленных, начинающих практиков — ошибка. С другой стороны, у людей, хорошо изучивших Дхарму, знающих, как нужно правильно практиковать, и прекрасно представляющих себе, как это трудно, от осознания предстоящих на пути практики больших трудностей может возникнуть лень. Это — тоже ошибка.
Я думаю, что большинство из вас ленивые люди, потому что чем дольше вы получаете учение, тем больше понимаете, как трудно практиковать Дхарму, и вам просто лень преодолевать эти трудности. Таким образом, очень важно породить в себе такой настрой: это очень трудно, но я смогу это сделать. Это срединный путь, которой должен стать вашим фундаментом. Очень важно понимать, что духовная практика— это занятие очень трудное, но в то же время это нечто реально достижимое: «Мне по силам это сделать!» А если, услышав что-либо о Дхарме, о великих йогинах прошлого, вы тут же решаетесь: «Всё, я ухожу в медитацию, стану йогином, достигну высоких совершенств», то это — ошибка. Тем более если духовный наставник подстегивает своих учеников словами: «У тебя огромные возможности, ты имеешь особые кармические связи с шестью йогами Наропы, занимайся медитацией на туммо, всё остальное для тебя—слишком медленный путь, не теряй времени, займись туммо, выработкой внутреннего жара, и через два-три месяца ты достигнешь сиддхи. Не слушай других учителей. Выполняй только мои указания, и тогда ты достигнешь высоких совершенств»,—то ум учеников начинает возбуждаться. Подобный учитель манипулирует сознанием учеников и раздувает их эго, преследуя собственные цели. Теми, кто попадает во власть своего эгоизма, очень легко манипулировать. Но в этом случае и учитель, и ученик в своём эгоизме лишь обманывают друг друга и подобными играми в духовность лишь ещё глубже ввергают себя в сансару.
У настоящих практиков отношение к своим занятиям и к затворничеству должно быть другим. Вы должны быть снежным львом, который чётко видит перед собой поставленную цель и идёт только к ней. Каково же ваше направление? Какова ваша цель? «Да достигну я состояния будды, чтобы принести пользу многим живым существам. Это моя цель, — говорите вы себе. — Чтобы достичь этой цели, я должен создать все необходимые для этого причины. Для достижения такого высочайшего состояния ума необходимо очень много причин, и я создам их все. Это будет трудно, но я смогу это сделать. Почему я уверен в том, что это для меня осуществимо? Потому что все будды прошлого вначале были такими же, как я, — омрачёнными, ленивыми людьми, но благодаря своей решимости и силе воли они освободились от лени. Они устранили все омрачения ума и достигли такого совершенного состояния. Разве я не смогу этого сделать? У нас одинаковые возможности. Конечно, я не смогу сразу же стать буддой, но когда-нибудь я обязательно этого достигну». И вы должны идти прямо к своей цели, как снежный лев. По пути к этой цели снежный лев видит слева и справа лакомые кусочки мяса, но не бросается на них. Собака же бежит к любой приманке и в итоге попадает в ловушку. Идите прямо к своей цели, и, когда вы её достигнете, вы достигнете всего. Конечная цель — это состояние будды, но на пути к этой высшей цели во время затворничества у вас будут конкретные промежуточные цели. И вы должны достичь этих целей.
Виды затворничества могут быть разными. Вначале вам следует возделать почву своего ума, очистить, взрыхлить, удобрить её. В настоящий момент почва вашего ума суха, в ней столько камней и сорняков! Если не очистить от них почву, то, сколько бы вы ни сажали в неё семена бодхичитты, шаматхи, випашьяны, Шести йог Наропы, Махамудры, из этой сухой почвы ничего не сможет вырасти — слишком много препятствующих факторов. Поэтому для подготовки к посеву почвы ума очень важно сделать практики нёндро.
Это подготовительные практики. Я думаю, что практики нёндро вы должны начать с выполнения 100 тысяч раз практики Прибежища. В результате этой практики нёндро вы станете настоящими буддистами. Если, не сделав нёндро Прибежища, вы начнёте практику простираний, я не уверен, что это будут действительно буддийские простирания. Очень важно сделать 100 тысяч раз практику Прибежища, чтобы стать буддистом.
Выполнение ста тысяч раз практики Прибежища — это не просто 100 000 раз прочитать мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Этого недостаточно. Нужно породить в глубине вашего ума и сердца подлинное чувство Прибежища. В потоке сознания должно быть порождено чувство Прибежища, состояние Прибежища. Конечно, необязательно делать практики нёндро именно так, как я рекомендую. Можете делать их так, как вам это больше подходит. Можно, конечно, вначале провести затворничество по практике Ямантаки в качестве практики нёндро — то есть с целью устранения помех и препятствий на пути. Практика Ямантаки может быть проведена и в качестве нёндро, и в качестве йоги божества. Всё зависит от вас.
А теперь я расскажу вам, как выполнять практику Прибежища. Прежде всего для того, чтобы заниматься практикой Прибежища, необходимо знать объект Прибежища. Объектами Прибежища являются Будда, Дхарма и Сангха—Три Драгоценности. Во-первых, вы должны знать, кто такой Будда. Будда — это тот, кто полностью освободился от омрачений своего сознания и полностью реализовал весь свой благой потенциал. Не существует изначального Будды. Все будды вначале были обычными живыми существами и затем, пройдя путь духовной практики, достигли полного просветления. Поэтому в буддизме не признаётся некий Бог-творец, стоявший у истоков всего сущего. Нет никакого изначального Будды. С точки зрения буддизма, любое живое существо существует с безначальных времён. Нет начала и у вас. Так как у вас нет начала, то никто не мог вас создать. Буддийская философия приводит множество логических обоснований того факта, что мы существуем с безначальных времён.
Согласно буддизму, даже мельчайшая частица материи не имеет начала. Она не имеет начала, потому что зависит от причины. А раз она зависит от причины, это значит, было нечто до неё — то, что её породило. Следовательно, ни одна частица не является «первичной» — каждая имеет свою причину. Если бы она не зависела от причины, то она бы не распадалась, не изменялась, стала бы постоянной... И поэтому все непостоянные объекты, будучи зависимыми от причины, не имеют начала. Это говорит о том, что все мы существуем с безначальных времён и будем существовать и дальше. Ничто не может остановить поток нашего бытия. Никто и ничто не сможет остановить наше сознание. Даже элементарную частицу невозможно полностью уничтожить. В том или ином виде она будет продолжаться! Раз невозможно уничтожить материю, как же можно пресечь поток сознания? Сознание будет продолжаться даже после смерти. Ясно?
Итак, нет Будды изначального, который бы сотворил всё сущее... Живые существа и Будда — это как очень грязная и очень чистая вода: и то, и другое по природе вода. Очень чистая вода вначале была очень грязной и затем постепенно, в процессе очищения, обрела безупречную чистоту. Мы, подобно грязной воде, загрязнены временными омрачениями. Но с помощью специальных методов мы сможем стать такими же чистыми, как Будда, который подобен кристально чистой воде. Будда полностью реализовал все свои возможности и устранил все свои ограничения. Его ум наделён драгоценным качеством — он заботится о других больше, чем о самом себе. Такое существо называется буддой. Будда обладает великим состраданием. Чтобы понять, что это такое, представьте, что вы всё время будете вредить Будде, оскорблять его, а затем попросите у него помощи — он никогда не откажет вам. Таково сострадание Будды. И такое существо является объектом Прибежища. Почему? Почему Будда — подходящий объект для Прибежища?
Есть четыре причины искать Прибежище в Будде. Первая — это то, что он сам освободился от сансары. Если бы он сам не был свободен от сансары, то не смог бы помочь нам освободиться от неё. Под сансарой мы понимаем цикл перерождений под властью омрачений — клеш. Будда сам освободился от своих омрачений и способен помочь нам освободиться от них. Это косвенно указывает на то, что мирские божества не являются подходящими объектами для Прибежища, ибо они сами не освободились от клеш. Они сами несвободны, поэтому как они смогут защитить других? «Будда, ты сам освободился от омрачений, поэтому ты способен даровать мне защиту», — так вы осознаёте первую причину.
Вторая причина— великое сострадание Будды. Будда заботится о других больше, чем о себе. Если бы некто обладал колоссальными возможностями, но при этом не имел бы великого сострадания, было бы бесполезно искать у него Прибежища. У такого человека, при всём его могуществе, нет сострадания, нет сердца. «Будда, у тебя есть не только могущество, но и великое сострадание. Ты заботишься обо мне больше, чем о самом себе. Поэтому ты — подходящий объект для принятия Прибежища»,—так вы осознаёте вторую причину. Я приведу одну аналогию, чтобы вы лучше поняли, как сострадателен к вам Будда.
