На первых порах вы страдали в основном от первых двух недостатков сосуда ума. Теперь они перестают быть такими выраженными, как прежде, но становится актуальным третий недостаток. Вы не спите во время Учения, это означает, что вы свободны от первого недостатка. Вы стараетесь слушать внимательно и даже стараетесь запомнить услышанное. А третий недостаток — очень опасный. В грязном сосуде, сколько бы вы ни получали нектар, он становится грязным. Очень легко чистое сделать грязным. А вот грязное сделать чистым — очень сложно. Поэтому будьте осторожны! Иметь грязный сосуд ума — это значит получать Учение с неправильной мотивацией — ради славы, репутации или для того, чтобы стать Духовным Учителем. Слушайте Учение, освободившись от 3-х недостатков сосуда, с правильной мотивацией: “Я слушаю Учение для того, чтобы в первую очередь усмирить свой ум”. Однажды, когда вы будете таким образом поступать, ваш Наставник не даст вам больше заниматься медитацией и попросит передавать Учение. Не слишком стремитесь учить людей, потому что это становится препятствием в духовной практике. Если вы это делаете из сострадания, то — хорошо, а если учите других, побуждаемые своим эго, то это не будет приносить никакой пользы — ни вам, ни другим. Мои Учителя делали очень большой упор на освобождение моего ума от трех недостатков сосуда, и это принесло очень большую пользу мне. И благодаря их доброте те небольшие знания, которыми я обладаю, приносят очень большую пользу также и другим людям. Не имеет большого значения, получаете ли вы очень много знаний. Дело не в этом. Пусть вы получаете не очень много Учений, но это должен быть чистый нектар, тогда он полезен. И очень важно знать немного, но зато — полный механизм, а не фрагментарные, обрывочные знания из разных разделов Дхармы, которые не принесут вам никакой пользы и способны даже довести до сумасшествия. Современные люди получают очень много разных видов информации и теряются в этом море, так как не владеют логикой и не способны систематизировать, упорядочить воспринимаемые знания. Нашая человеческая жизнь коротка, и поэтому очень важно учиться в этой жизни, руководствуясь подлинными, коренными, текстами, и тогда вы сможете заниматься практикой повсюду. Это общий совет. Поэтому, пожалуйста, слушайте наставления с хорошей мотивацией. Если вы воспринимаете Учение с хорошей мотивацией, то это самый лучший подарок для меня. Мне не нужны какие-то другие подарки от вас. У меня одно тело, один желудок. Если будете давать мне слишком много еды, я не смогу всё съесть.
О Бодхичитте очень легко рассуждать, но очень трудно её породить в своем сердце. Поэтому я даю детальные и систематизированные наставления о том, как её взрастить. Я сам, несмотря на то, что изучил множество текстов по Дхарме, всякий раз, когда встречаю книги, в которых излагается Учение о методах порождения Бодхичитты, нахожу их для себя очень полезными. Вам также нужно делать основной упор на развитие Бодхичитты. Без этого вы не сможете стать практиком махаяны. Не имея Бодхичитты Буддой стать невозможно. И какой бы тантрической практикой вы ни занимались, это будет пустой тратой времени: вы будете заниматься тантрой с эгоцентрической мотивацией, стремясь, побуждаемые своим эго, во славу своего “я” через несколько лет стать Буддой, но без Бодхичитты в сердце этого не произойдет никогда. Если же вы будете заниматься тантрической практикой с мотивацией Бодхичитты, побуждаемые великим чувством любви и сострадания ко всем живым существам, то она будет очень сильной. Тантра есть своего рода ответвление практики Бодхичитты. Когда Ламе Цонкапе во время его медитации в горах явилcя Манджушри, он дал такой совет: «
Просветленное сознание, служащее Методом на пути к состоянию Будды, необходимо в духовном развитии практикующего настолько, что без этого невозможно превращение обычного человека в Будду. Об этом арья Нагарджуна, к которому восходит коренное Учение о просветленном сознании Бодхичитты, писал так: «
Молитва Нагарджуны — «
Напоминаю: не забывайте поддерживать в потоке сознания правильную мотивацию, для получения Учения о Бодхичитте это очень важно. В буддизме существует очень много самых разнообразных и разноуровневых наставлений и практик: некоторые из них предназначены для уменьшения негативных психоэмоциональных состояний личности, некоторые — для взращивания и усиления положительных ментальных и эмоциональных качеств,[54] а иные предназначены специально для улучшения ясности ума и способности концентрации. Поэтому очень важно получить все виды сущностных наставлений. В противном случае, если довольствоваться, например, только теми практиками, которые направлены на уменьшение негативных состояний сознания, то ум может стать “сухим”. Поэтому такие практики, как упражнение в развитии
Оно подходит абсолютно всем людям, независимо от того, какими умственными способностями они обладают — сильными или слабыми, а также независимо от того, являются ли они скромными или высокомерными. Сам Шантидева был одним из высочайших йогинов. Будучи монахом знаменитого монастыря-университета в Наланде, он сильно отличался от других монахов: в то время как остальные были активно заняты логическими диспутами и другой повседневной монашеской деятельностью, Шантидева большую часть времени спал, как казалось другим,[59] и многим такой образ жизни его в монастыре не нравился. И эти блюстители монашеских порядков, привыкшие, как и мы, следить больше за другими, чем за собой, задумали с помощью хитроумного плана изгнать Шантидеву, как нерадивого монаха, из Наланда. Как-то однажды они объявили ему, что утром следующего дня он должен дать в монастыре Учение, полагая, что лентяй, который, как они считали, не в состоянии дать какое-либо наставление, поскольку только и делал, что спал, убоявшись позора, сам сбежит. И приготовили ему шутки ради очень высокий трон. Назавтра, ко всеобщему удивлению, Шантидева не только никуда не сбежал, но явившись к назначенному часу, взошел на приготовленный высокий трон и стал давать наставления — то было драгоценнейшее Учение о Бодхичитте, позднее получившее широкую известность под названием
