множество методов, то в каждой ситуации сможете воспользоваться соответствующей техникой. Если вы больны, то для этой ситуации есть свои методы практики, особая техника медитации. Если вы богаты, то на этот случай существуют другие методы ментального тренинга. Если вы бедны, то должны использовать тоже особую технику духовного развития. С другой стороны, один Мастер традиции Кадампа сказал:«Чтобы практиковать Дхарму, мне не нужно много. Мне нужно быть только внимательным». Это — очень высокий уровень шахматной игры жизни, уровень гроссмейстера. Сначала такой Мастер разрабатывает стратегию, после чего говорит: “Для меня нет плохих ходов — как бы ни пошел противник”. Когда вы научитесь по-настоящему стратегически мыслить, то в действительности станете хорошим практиком.
Вы всё собираете лекарства, но не применяете, а если и знаете, что лекарства надо употреблять, то не знаете, в какой правильной последовательности их принимать. Материала, данного мной, достаточно для этого, но вы не можете его упорядочить для собственного применения. Но Духовный Наставник не может все лекарства вложить вам в рот. Вам надлежит собрать все Учения, систематизировать материал наставлений и затем понять, каким образом можно из этой основы приготовить лекарство. Неправильно подобранное лекарство способно причинить вред. Самое лучшее лекарство — это то, которое подходит вам в настоящий момент. Ошибкой является накопление и неприменение духовных лекарств, но ошибочно и применение лекарств в неверной последовательности. Среди россиян встречаются обе ошибки. В результате первой ошибки вы отодвигаете от себя на многие кальпы достижение состояния Будды. Вторая ошибка — применение буддийских Учений в неправильной последовательности — может быть чревата опасными последствиями, и кроме того, говорит о том, что у вас очень мало терпения и вы эмоционально не уравновешенны. Слушая наставления в Дхарме, вы тут же загораетесь желанием медитировать, хотите заниматься экстремальными практиками. Это — опасно. Остерегайтесь впадать в крайности. Что касается моих учеников, то некоторые из них очень ленивы. Когда я говорю, что не надо себя чрезмерно нагружать, не надо насиловать, то это относится к слишком эмоциональным из них: это предостережение не впадать в крайности. А ленивые принимают это на свой счет и вообще прекращают что-либо делать. Поэтому ещё раз напоминаю, что в духовной практике важно руководствоваться конкретным знанием — что, где, когда и как использовать.
Все Учения, которые я давал до сих пор, направлены только на одно — на укрощение вашего ума. Они предназначены для того, чтобы вы попытались укротить неукрощенный ум, чтобы вы постарались усмирить неусмиренный ум, а ум, который не полностью усмирен, усмирили бы полностью. Таковы три уровня тренировки ума в буддизме[6]. А теперь я объясню вам, что именно является “неукрощенным умом”, и что должно быть укрощено. Укрощение ума — 1 уровень тренинга — заключается в том, чтобы посредством практики развития шаматхи, способности ума к однонаправленной концентрации, достигнуть той степени контроля над умом, когда вы сможете сосредоточивать сознание на избранном объекте столько, сколько захотите. Умиротворение неумиротворенного ума — 2 уровень тренинга — заключается в успокоении ума от аффектов (ментальных омрачений). Когда вам удастся совершенно усмирить клеши, ваш ум будет полностью свободен от страданий. И тогда вы станете Архатом. Полное умиротворение не полностью умиротворенного ума — 3 уровень тренинга — состоит в полном устранении всех следов ментальных омрачений, которые имеются в сознании. Когда вы полностью умиротворите свой ум, то достигнете Просветления.
Итак, первый шаг, который предстоит сделать — это укротить свой собственный ум, ибо без укрощения ума вам не удастся его полностью умиротворить. Это очень важный вид тренировки сознания, связанный с развитием шаматхи. Вы не сможете реализовать состояние шаматхи сразу же, но если станете день за днем упражняться в практике однонаправленной концентрации, то заложите очень мощные причины для её реализации. И когда-нибудь достигнете шаматхи щелчком пальцев. Когда будут собраны полные причины, то появится и результат.
В настоящее время одной из самых ваших мощных практик должна быть постоянная проверка действий ваших тела, речи и ума. Иначе говоря, сначала нужно подумать, прежде чем что-то сделать или сказать. Как правило, когда мы говорим, нами движут очень сильные эмоции, и произносимые слова необоснованны, они срываются с языка без предварительного анализа того, что мы собираемся сказать. Это основная причина как вашего несчастья, так и несчастья всех остальных людей. Импульсивно, не подумав, поступают очень многие люди в России, Тибете, везде. Люди сильно подвержены эмоциям, и как только возникает та или иная эмоция, они тут же под её влиянием начинают говорить. Поэтому очень важно постараться следить за своей речью — о чем и как вы говорите. Это — разновидность медитации. А когда вы что-то делаете, то осознавайте то, что делаете. Это — также медитация. Когда вы идете — концентрируйтесь на ходьбе. Это и называется “медитацией при ходьбе”.
Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность.
Будьте внимательны к самому себе, что бы вы ни делали: когда идете — следите за собой при ходьбе, когда о чем-то думаете — следите за своим умом. Не надо давать оценку мыслям, говоря: “Это — хорошие мысли, это — плохие.” Не надо пытаться пресечь поток своих мыслей, а просто отслеживайте их, и когда вы будете это делать, то увидите, что мысли как возникают, так и исчезают — сами по себе. Не следуйте за мыслью, но и не пытайтесь пресечь её! Такое наставление очень нравится людям. Это наставление из Сутр — его дал Будда Майтрейя в Тэнгьюре[7]. Но это пока ещё не медитация на Ясный Свет, а простая медитация. Если бы медитация на Ясный Свет была так несложна, то все тибетцы уже стали бы Буддами.
Итак, просто созерцайте свой ум, и когда вы о чем-либо думаете, осознавайте свои мысли. Созерцать свой ум — это не означает, что вы смотрите на какой-то ум, который отдельно от вас существует. Вы просто пребываете в состоянии осознавания собственных мыслей. Нет никакого сознания, которое наблюдало бы за сознанием. В этом смысле высшая из философских школ Мадхьямика Прасангика не признает самопознающего сознания (
Очень важно при медитации знать, в чем заключается аспект и объект [8] осознавания. Когда возникает привязанность, вы должны четко осознавать объект и аспект этой привязанности. Всякий раз, когда появляется какой-либо объект сознания, очень быстро порождается и тот или иной аспект сознания. Если всякий раз, встречаясь с привлекательным объектом, вы осознаете, как порождается соответствующий аспект — желание завладеть им, т. е. привязанность, то это означает, что вы находитесь в состоянии медитации: вы осознаете объект и аспект своей привязанности. И так нужно медитировать постоянно, отслеживая все свои действия. В любом случае, в первую очередь вы должны знать объект. Вы отслеживаете своё восприятие, говорите себе: “Вот передо мной привлекательный объект. Я встретился с привлекательным объектом и поэтому в моем сознании актуализировался аспект — желание обладать им, и я понимаю, что со мной происходит”. Если же вы воспринимаете негативный, вредоносный, отвратительный объект, то аспектом будет сильная неприязнь к объекту. Когда данный аспект силен, то вам хочется причинить какой-то вред воспринимаемому объекту — сделать больно, так, чтобы он страдал. И вот всё это вам надо попытаться понять, осознать. Если вы будете так поступать — отслеживать все свои действия и осознавать их, то тем самым станете диагностировать собственную болезнь, которую вам самостоятельно, своими силами предстоит устранить из сознания. Будда не может это сделать за вас. Он учит: «Попытайся стать наставником самому себе». Это очень важно. Я не хочу быть вашим Учителем всё время, однажды
