происходило когда-то в Тибете, и это грозит сейчас российским буддистам. Когда Атиша[30] пришел в Тибет, то очень многие люди занимались в горах тантрической медитацией. Дромтонпа[31] спросил его: “В общей сложности 10,5 тысяч людей практикуют в горах. Многие ли из них приближаются к Освобождению[32]?” Атиша рассмеялся в ответ: “Из них только четыреста человек приближаются к Освобождению, а остальные во имя Тантры вращаются в сансаре”. В России очень многие занимаются духовной практикой, но если вы меня спросите, многие ли из них приближаются к состоянию Освобождения, то я вам скажу: “Очень немногие. Большинство из них во имя Дхармы, во имя какой-нибудь школы вращаются в сансаре”. Я ответил бы так не из высокомерия или гордыни, а из желания, чтобы вы поняли суть практики Учения.
Третий уровень духовной практики, предназначенный для
Традиция Гелугпа произошла от традиции Кадампа[34]. Один из мастеров Кадампы сказал: «
2.2. Бодхичитта в системе Учения Будды
Я постоянно говорю вам, что Учение Будды подобно лекарству, излечивающему умственную болезнь. Когда вы получаете Учение, стремитесь удержать его в памяти, подобно больному, который, получив драгоценное целебное снадобье, крепко держит его в руке. Когда вы встречаетесь с какими-то проблемами, то постарайтесь припомнить подходящее наставление, которое в данном конкретном случае служит лекарством. Практика Учения Будды не означает, что вы, как человек, практикующий Дхарму, должны сидеть в уединении или провозглашать идеи Бодхичитты, терпимости и другие буддийские принципы, когда у вас всё обстоит хорошо. Практика Дхармы означает, что вы должны уметь применять Учение Победоносного всякий раз, когда появляются проблемы и трудности. В своей повседневной жизни вы должны жить в соответствии с Учением: образ жизни должен соответствовать Дхарме, ваши мысли и чувства должны быть в согласии с Дхармой.
Каждый человек сознательно или неосознанно придерживается определенной философии. У некоторых из нас очень убогая философия, и именно из-за этого спонтанно проявляются отрицательные ментальные состояния. Несмотря на то, что никто не стремится к переживанию зависти, гнева, ревности и других разрушительных эмоций, они возникают. Что же касается положительных качеств, таких как любовь, сострадание, сочувствие, сорадование, забота и другие, то их проявить гораздо труднее. А развить в себе такую великую любовь и такое великое сострадание, которые знаменуют появление драгоценной Бодхичитты, — это невероятно трудное дело. Почему? На это есть причины. Причины коренятся как раз в той убогой философии, которой мы руководствуемся в своей жизни, и которую мы сможем обнаружить в своем уме, если исследуем себя со всей откровенностью. Это та философия, которая заставляет нас думать и действовать в масштабе
Если, к примеру, сидя на стуле вы ощущаете непосредственно только часть стула — ту, на которой сидите, и стараетесь уберечь от порчи эту часть, совершенно не заботясь о ножках стула, то если начнете рубить ножки, рано или поздно вы свалитесь со стула. Эта аналогия поможет вам прояснить ту зависимость, в которой каждый из нас пребывает по отношению к живым существам: причиняя им вред, мы косвенно вредим себе. Вы не знаете и не понимаете философию, которая гласит: если вы причиняете вред другим, то косвенно — и себе самим, а если вы помогаете другим, то косвенно — и себе тоже. Вот с этой теорией вы не знакомы. Вы очень много слышали о ней — о необходимости помогать другим, о том, что не надо никому причинять зло, но подробно и в системе вы её не знаете. И в глубине души не верите в неё. Поэтому вам снова и снова приходится слушать Учение. Когда я в юности начинал осваивать Учение Будды, то тоже не сразу стал понимать эту философию. Лишь постепенно, исследуя Дхарму всё глубже и глубже, я убедился, что это действительно так: причиняя вред другим, мы косвенно вредим себе, а помогая другим, косвенно помогаем себе. Когда я понял это сердцем, то мне совсем не трудно было перестать вредить другим.
Простым запретом от ребенка невозможно добиться, чтобы он отказался от приема сладкой отравы, тем более когда она выглядит убедительно-аппетитно и привлекательно. Необходимо объяснить, что это смертельный яд, пусть даже не сразу действующий. Тот, кто понял это, не станет стремиться к принятию яда. В процессе слушания Учения вам совсем не обязательно считать себя буддистом. Мне совсем не нравятся фанатики от буддизма. Самое главное — это признать себя больным человеком. Поэтому слушайте Дхарму Будды, воспринимая её как лекарство, которое исцеляет вас от умственных болезней.[35] И экспериментируйте: попытайтесь пожить в соответствии с буддйским Учением и посмотрите — уменьшаются ли ваши негативные проявления, возрастают ли положительные качества. Если вы в течение некоторого времени придерживаетесь советов по Дхарме, но никаких изменений с вашим сознанием не происходит, то это должно подсказать, что либо лекарство не подходит, либо вы не научились его применять правильно. Некоторые люди заявляют, что они давно являются буддистами, но, однако, сами остаются абсолютно такими же, как и прежде, что свидетельствует о том, что они в чем-то ошибаются. Эти люди начитывают огромное количество мантр, но по-настоящему лекарство не принимают. Некоторым из тех, кто не умеет правильно практиковать Дхарму, грозит опасность со временем впасть в религиозный фанатизм, гордыню и стать очень высокомерными: “я — буддист, буддизм лучше других религий”, “я — практик тантры, все другие практики слишком просты для
