пусть из этой мудрости и понимания произрастает вера. Это единственно надёжный подход. Нам никогда не следует сразу же слепо верить произнесённым словам, не должны мы и принуждаться к вере из-за страха или подкупа и так далее.
Сегодняшний мир настолько переполнен силой рекламы, что большинство людей стали её рабами. Она заставляет людей вытаскивать бумажники и покупать вещи, которые им не нужны ни для потребления, ни для использования. Это встречается настолько часто и везде, что мы просто обязаны предлагать к использованию принципы Калама сутты людям сегодняшнего мира. Пропаганда — это куда более опасная вещь, чем обычная реклама, которая на пали называется паратогхоса. Даже к обычной рекламе мы должны применять Калама сутту, что уж говорить о пропаганде, которая полна скрытого обмана. Поэтому мы можем сказать, что Калама сутта полезна даже в отношении решения экономических проблем.
Я попрошу вас всех подумать, исследовать и проверить, даётся ли где-то большая духовная свобода, чем та, что отражена в Калама сутте. Если кто-то говорит о том, что буддизм — это религия свободы, можно ли найти и выдвинуть аргументы против этого? Является ли этот мир, который так много говорит о свободе, действительно знающим свободу в соответствии с принципами Калама сутты? Порождён ли недостаток этой свободы невежеством и игнорированием Калама сутты? Некоторые люди заявляют о том, что она учит ничему не верить и ничего не слушать. Более того, некоторые даже заявляют, что Будда дал эту сутту только для калам в те давние времена. Почему бы нам не раскрыть наши глаза и не увидеть, что люди повсеместно стали умственными рабами, что они потеряли куда больше свободы, чем каламы в те давние времена? Друзья, сторонники свободы, я прошу вас очень тщательно обдумать суть и цель Калама сутты и намерение Будды изложить её. Тогда ваше буддийское качество пробуждения будет расти крепким и твёрдым, а не тощим и слабым. Не испытывайте глупую недоброжелательность и страх к Калама сутте. Слово «тайский» означает «свободный». Какой вид свободы вы собираетесь взращивать в нашем обществе? Или, скажем по-другому, что лучше всего подойдет тайским буддистам, ученикам Будды?
Теперь давайте заглянем глубже и рассмотрим скрытые преимущества Калама сутты. Сутта может помочь нам избежать бестактности и предвзятых разговоров, которые ведут к жестким диспутам и схваткам. К примеру, глупо устанавливать неизменное правило для всех семей, согласно которому только мужчина или только женщина должны быть главой семьи. Это зависит от условий и обстоятельств каждой конкретной семьи. Согласно принципам Калама сутты и закону обусловленности (идаппаччаята), только мы сами можем решить, какие роли для кого подходят, в зависимости от условий и обстоятельств в каждой конкретной семье. Не стоит смотреть на всё только с одной стороны и идти вопреки естественным принципам.
В отношении абортов люди до посинения спорят о том, можно ли это делать или нельзя, без рассмотрения конкретных случаев и обстоятельств. Когда мы следуем принципам буддийского разумения, каждая ситуация сама скажет что следует делать, а чего не следует. Пожалуйста, прекратите настаивать только на односторонней позиции.
В случае мясоедства и вегетарианства люди спорят вслепую, настаивая то на одной крайности, то на другой. Проблема в том, что люди привязываются к определенному типу еды — овощам или мясу. Для буддистов нет ни мяса, ни овощей, а только лишь природные элементы. Не важно о ком идёт речь — о поедающем или о том, кого поедают. Оба они состоят из природных элементов. Обстоятельства, в которых следует есть мясо и в которых не следует, определяются принципами Калама сутты. Именно по этой причине Будда не настаивал только на употреблении мяса или только на употреблении овощей или же на не употреблении мяса и не употреблении овощей. Такие безрассудные утверждения не являются буддийским путём.
Говорить о том, что демократия совершенна и идеальна, означает говорить с зарытой в песок головой. Те, кто говорят об этом, не принимают в расчёт тот факт, что демократия эгоистичных людей намного хуже диктаторства неэгоистичного человека, который управляет с принципами Дхаммы и справедливости. Демократия эгоистичных людей означает свободу использования их эгоизма в самых ужасающих и пугающих размерах. Проблемы растут как снежный ком там, где установлена демократия эгоизма. Перестаньте говорить, что демократия лучше всего или диктаторство лучше всего. Вместо этого следуйте принципам, что обе системы будут хороши, если основываются на Дхамме. Каждый народ должен решить сам какая система для собственной страны лучше всего подходит.
Говорить о том, что премьер-министр должен всегда выбираться только парламентом, а не народом, всё равно, что быть глухим и слепым. На самом деле нужно смотреть на ситуацию, на причины и условия и действовать в соответствии со всем этим. Именно таков истинный буддийский путь и это соответствует тому факту, что буддизм подразумевает демократию в форме дхаммического социализма. Таким образом, избрание членов парламента, установление правительства и политической системы, и даже курса социального и экономического развития должно быть вынесено путём следования принципам Калама сутты. Прошу вас, подумайте над каждым этим примером. Вскоре вы поймёте тот факт, что мы обязаны полагаться на принципы Калама сутты.
Больше чем когда-либо современный мир нуждается в Калама сутте как в основном действующем принципе. Мир с его загрязнениями человеческого ума вращается очень быстро. Он уменьшается из-за быстрых коммуникаций и путей сообщения. И он может рухнуть, если у нас не хватит осознанности, разумения и мудрости. Под гнётом загрязнений мир поклоняется материализму, сексу и роскоши, поскольку в нём нет стандартов Калама сутты. Никто не знает какой выбор делать. Соответственно, в этом мире нет спокойствия, а преступления и зло растут с каждым днём. Давайте устраним всё это зло, опираясь на Калама сутту как на идеал. Посему, давайте кричать что есть силы — «Калама сутта! помоги нам!»
В заключение нужно отметить, что Калама сутта не запрещает нам верить во что-то; она только лишь просит нас верить в соответствии с независимым умом и мудростью. Она не запрещает нам слушать что- либо; она всего лишь просит слушать так, чтобы не попасть в умственное рабство. Более того, она помогает нам понимать, рассуждать, анализировать и решать с большой проницательностью и точностью, так, что мы можем найти золотые иглы в стогах сена размером с гору.
Приди к нам, Калама сутта! Поселись в сердцах и умах всех буддистов, всех человеческих существ в этом современном мире.
Калама сутта, Помоги нам!
4. Два Языка
Cегодняшний разговор особенный. Каждый раз снова и снова я замечаю, что вне зависимости от того, как разъясняется тема, многие аспекты более глубоких учений большинство людей не понимают вовсе. Люди слышат объяснения снова и снова, и каждый раз не понимают. Почему? Если мы рассмотрим эту проблему, мы найдём причину. Многие из нас знакомы только с повседневным языком обывателя, с обычным мирским языком. Мы не можем понять того, что существует другой, достаточно особый язык — язык религии, язык Дхаммы.
Язык Дхаммы — это нечто совершенно другое, отличающееся от обычного языка. Этот момент следует хорошо понимать и держать в уме. Язык обывателя и язык Дхаммы — это два разных способа сказать о чём-либо. Язык обывателя — это мирской язык, язык людей, которые не знают Дхамму. На языке Дхаммы говорят люди, достигшие глубокого понимания в истине, в Дхамме. Поняв Дхамму, они говорят словами, которые соответствуют их опыту и, тем самым, появляется язык Дхаммы. Такой способ говорить о вещах, и есть язык Дхаммы, и он отличается от обычного языка повседневной жизни.
Итак, есть два языка: язык Дхаммы и язык обывателя. Язык обывателя основывается на физических вещах и опыте, который понятен обычному человеку. Основываясь на физическом, а не на духовном, он
