чтобы человек никогда не ошибался, всегда был бы хорошим, был только таким, каким мы его хотим видеть, — то есть требуем от него невозможного. Во–первых, и это самое главное, при осуждении мы совершаем грубую ошибку, потому что судим о человеке в целом на основании тех поступков, которые не нравятся нам. Во–вторых, при осуждении других мы концентрируемся на их ошибках, и нам уже трудно уважать других людей и заботиться о них. И последнее, осуждение — неэффективное средство, поскольку люди при этом склонны защищаться, а не исправлять свои недостатки.
В Евангелии от Иоанна Иисус призывает нас не осуждать, а любить друг друга (15:12), и Он Сам показал такую любовь тем, что отдал Свою жизнь за нас (15:13), обещал, что если мы будем пребывать в Нем и следовать Его заповедям, то принесем плод (15:16), и молился о том, чтобы любовь Отца была в нас (17:26). Связь между любовью к остальным и любовью к самим себе хорошо видна в молитве «Отче наш»: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». (Мф. 6:12,14–15; Л к. 11:4).
Две другие иррациональные идеи, связанные с отчуждением и вызывающие страх и отчаяние, — это восприимчивость к разочарованиям и стремление к совершенству.
Восприимчивость к разочарованиям. Идея, когда весь мир вам кажется ужасным, страшным, катастрофическим в результате того, что вы сильно разочарованы или с вами поступили нечестно, вас обманули, отвергли, — это и есть восприимчивость к разочарованиям.
Важность заботы о себе и своих планах становится главной ценностью, если мы стремимся воспринимать разочарования, нечестные поступки или обман как что–то невозможное, несносное. Как главное качество эта идея вредна по нескольким причинам. У нас всегда есть выбор не считать подобные явления трагедией, поэтому, обладая подобным качеством, мы сами себя злим. А когда мы сами себя злим, то не можем предпринимать эффективных действий. И последнее: когда мы реагируем на события подобным образом, нам трудно смириться с тем, что мы не в силах что–либо изменить.
В Нагорной проповеди Иисус учит нас, что, если мы сильно разочарованы или с нами поступают нечестно, отвергают, это может быть дорогой в Царство Божие (Лк. 6:20–31; Мф. 5:1–12). Например: «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лк. 6:22–23; Мф. 5:12).
Стремление к совершенству. Идея о том, что люди или какие–то явления и обстоятельства жизни должны быть лучше, чем они есть на самом деле, и что ужасно, когда человек не находит удачного выхода из каких–то суровых обстоятельств реальной жизни, — это стремление к совершенству.
Эта идея обладает положительным качеством, побуждая человека делать все как можно лучше, но становится вредной, заставляя думать, что произошла катастрофа, если дела пошли не так, как нам хотелось бы. Эта идея вредна по следующим причинам: 1) мы не имеем права рассчитывать, что дела должны идти именно так, как мы этого хотим; 2) когда другие люди не делают того, что мы хотим, мы начинаем думать, что это плохо для нас; 3) беспокойство о том, что они делают, мешает нам заниматься нашими собственными проблемами; 4) поиск не существующих в природе абсолютно правильных решений проблем не дает нам увидеть множество явных, пусть и несовершенных, но все–таки доступных решений. Таким образом, стремление к совершенству всегда ведет нас к разочарованию. Оно уводит нас от реальности, в которой несовершенны ситуации, несовершенны люди и несовершенны мы сами.
В противовес нашим стремлениям к совершенству послания Нового Завета призывают нас: «За все благодарите…» (1 Фес. 5:18), «Благодаря всегда за все Бога и Отца…» (Еф. 5:20), «…с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Флп. 4:6). Когда мы воздаем благодарность Богу, это дает нам возможность: 1) полнее познать Божий дар милости и надежды; 2) положиться на Божью силу и благодать в решении проблем, связанных с разочарованием; 3) радоваться тому, чему мы можем радоваться; 4) противостоять гневу, который не дает нам видеть и испытывать все, что ценно для человека.
Прошение
Эти три иррациональные идеи — осуждение обидчика, восприимчивость к разочарованиям и стремление к совершенству — являются идолами, поскольку ведут к поклонению ценностям морального совершенства и самозащиты, а не к поклонению Божьим ценностям прощения и самопожертвования. Следовательно, идолопоклонство не дает людям возможности заботиться о ближнем, поскольку получается, что люди, не обладающие моральным совершенством, но претендующие на заботу, для этого служения не подходят. Такой образ жизни — явная противоположность Благой Вести, которая призывает нас любить людей, несмотря на их недостатки, давая таким образом все возможности для заботы о ближнем.
Процесс оценки гнева помогает пастору проанализировать реакцию прихожанина на разочарование. Две альтернативные реакции — отчуждение и любовь. Отчуждение основано на таких идеях, как осуждение обидчика, восприимчивость к разочарованиям и стремление к совершенству. Часто оно служит прикрытием для чувств страха и отчаяния. Любовь — это та забота о ближнем, которую человек осуществляет по силе Божьей; она подкрепляется идеями, несущими в себе Божий мир и надежду.
Приведенное ниже упражнение поможет вам закрепить ваше понимание чувства гнева. Это упражнение важно выполнить по тем же причинам, что и упражнения для закрепления чувств вины и беспокойства.
Упражнение
КАК ЭТОМУ НАУЧИТЬСЯ
Как мы уже говорили в начале этой главы, богословская оценка — это искусство размышлять с точки зрения христианской истины об убеждениях, обусловливающих чувства и поступки прихожанина. Она включает в себя определение тех проблем, в которых вина, беспокойство и гнев преобладают в наших отношениях с Богом, а примирение — отчаяние, надежда — страх и любовь — отчуждение являются подкатегориями, которые оказываются главными чувствами прихожан, связанными с их убеждениями. Богословская оценка помогает пастору определить аргументы и религиозные источники, которые он может использовать во 2–й и 3–й стадиях разговора, чтобы противостоять вредным идеям и донести Благую Весть (см. таблицу 1).
Богословский спор — это процесс благовестия и противостояния убеждениям, которые не содержат
