КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.35) сказано: шрейан сва- дхармо вигунах пара-дхармат свануштхитат — «Гораздо лучше исполнять собственные обязанности, даже если эти обязанности небезупречны, чем пытаться исполнять чужие обязанности». Антьяджи, представители низших сословий, иногда воруют, пьют спиртное или вступают в недозволенные половые отношения, однако для таких людей это не считается грехом. Тигр, убивая человека, не совершает греха, но, если человек убьет другого человека, это будет грехом и убийцу отправят на виселицу. То, что для животных в порядке вещей, среди людей считается преступлением. Поэтому людям, которые по своим качествам относятся к разным слоям общества, предписаны различные обязанности. Кроме того, как утверждают знатоки Вед, эти обязанности также зависят о эпохи, в которую человек живет.
вриттйа — занятием; сва-бхава-критайа — выполняемым в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится данный человек; вартаманах — живущий; сва-карма- крит — выполняющий свою работу; хитва — оставив; сва-бхава- джам — порожденную гунами, которыми он обусловлен; карма — деятельность; шанаих — постепенно; ниргунатам — трансцендентного положения; ийат — может достичь.
Если человек выполняет работу, которая соответствует его положению в гунах материальной природы, и постепенно прекращает эту деятельность, он достигает уровня нишкамы.
КОММЕНТАРИЙ: Если человек постепенно отказывается от обычаев и обязанностей своего сословия и пытается служить Верховной Личности Бога (что соответствует изначальному положению души), он со временем обретает способность прекратить материальную деятельность и достигает уровня нишкамы — свободы от материальных желаний.
упйаманам — обрабатываемое; мухух — снова и снова; кшетрам — поле; свайам — само по себе; нирвирйатам — неплодородность; ийат — может обрести; на калпате — не годится; пунах — опять; сутйаи — для выращивания урожая; уптам — посеянное; биджам — семя; ча — и; нашйати — гибнет; эвам — так; кама-ашайам — полное вожделения; читтам — сердце; каманам — объектов вожделения; ати-севайа — чрезмерным использованием; вираджйета — может избавиться от привязанностей; йатха — как; раджан — о царь; агни-ват — как огонь; кама-биндубхих — каплями топленого масла.
О царь, если раз за разом возделывать один и тот же участок земли, он становится все менее плодородным и посеянные в него семена гибнут. Капельками ги огонь не потушишь, но если сразу вылить в него много ги, то он погаснет; точно так же, чрезмерно потворствуя своим материальным желаниям, можно полностью избавиться от них.
КОММЕНТАРИЙ: Если понемногу капать ги в огонь, он гореть не перестанет, но если сразу положить туда большой кусок ги, огонь может и погаснуть. В соответствии с этим принципом тем, кто в прошлых жизнях очень много грешил и теперь родился в низших слоях общества, разрешено заниматься греховной деятельностью в свое удовольствие, ибо так у них может возникнуть отвращение к подобной деятельности и они получат возможность очиститься.
йасйа — которого; йат — который; лакшанам — признак; проктам — описанный (ранее); пумсах — человека; варна-абхивйанджакам — указывающий на его сословие (брахман, кшатрий, вайшья, шудра и т. д.); йат — если; анйатра — в другом месте; апи — также; дришйета — будет виден; тат — того; тена — тем (признаком); эва — несомненно; винирдишет — следует обозначать.
Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Нарада Муни со всей определенностью утверждает, что человека нельзя считать брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой лишь на основе его происхождения: хотя сейчас поступают именно так, это противоречит шастрам. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма- вибхагашах. Принадлежность человека к одному из четырех сословий — брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам — должна определяться по его качествам и роду деятельности. Если человек, родившийся в семье брахмана, развил качества брахмана, значит, он брахман; если же он не обладает этими качествами, его следует считать брахма-бандху, «родственником брахмана «. С другой стороны, тот, кто родился в семье шудры, но проявляет качества брахмана, — тоже не шудра: поскольку он обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом. Движение сознания Кришны учит людей развивать в себе качества брахманов. В какой бы семье человек ни родился, если он приобрел качества брахмана, его следует считать брахманом, и в будущем ему можно дать санньясу. Тому же, кто не обладает качествами брахмана, санньясу принимать нельзя. В принадлежности человека к тому или иному сословию его происхождение не играет решающей роли. Это очень важно понять. Здесь Нарада Муни ясно говорит, что человека можно считать членом сословия, в котором он родился, лишь в том случае, если он обладает соответствующими качествами. Того, кто приобрел брахманские качества, следует считать брахманом независимо от его происхождения. И точно так же, если человек проявляет качества шудры или чандала, то, из какой бы семьи он ни происходил, его положение в обществе должно определяться именно этими качествами.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Идеальное общество: четыре сословия».
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни
В этой главе описываются обязанности и образ жизни представителей всех ашрамов, но более подробно говорится о брахмачари и о тех, кто принял ванапрастху. В предыдущей главе великий святой Нарада Муни рассказал о системе варн, или сословий, а теперь речь пойдет о четырех ашрамах — этапах духовного развития, которые называются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.
Брахмачари должен жить под опекой истинного духовного учителя, искренне уважать его, почитать и, подобно слуге, выполнять все его распоряжения. Брахмачари должен заниматься духовной деятельностью и изучать ведические писания под руководством своего гуру. Согласно предписаниям шастр, на брахмачари должен быть священный шнур, одежда из оленьей шкуры и пояс, он не должен расчесывать волосы, а с собой он должен носить данду и кувшин для воды. Каждое утро он должен просить подаяние, а вечером отдавать все, что собрал, духовному учителю. Брахмачари должен принимать прасад только по указанию духовного учителя, а если гуру забудет дать это указание, ученику следует поститься: ему нельзя принимать прасад по собственной инициативе. Брахмачари должен научиться есть ровно столько, сколько ему действительно необходимо; ему надлежит умело выполнять свои обязанности, непоколебимо верить в слова духовного учителя и шастр, владеть своими чувствами и стараться избегать общения с женщинами. Брахмачари ни в коем случае не должен жить вместе с женщинами; кроме того, ему не следует общаться с грихастхами и с теми, кто слишком привязан к женщинам. Брахмачари ни в коем случае не должен разговаривать с женщиной наедине.
Завершив обучение в ашраме брахмачари, человек должен в знак благодарности сделать своему духовному учителю подношение, дакшину, а потом либо отправиться домой и перейти в следующий ашрам, то есть стать грихастхой, либо оставаться в брахмачарья- ашраме и не обременять себя мирскими заботами. Обязанности грихастх и брахмачари, а также ванапрастх и санньяси указаны в шастрах. Быть грихастхой — не значит вволю предаваться плотским утехам. Вся ведическая социальная система направлена на то, чтобы освободить людей от привязанности к сексу. Каждый ашрам предназначен для духовного совершенствования, и, хотя в грихастха-ашраме человеку разрешается до определенного возраста вступать в половые отношения, это не значит, что он может наслаждаться сексом без всяких ограничений. Иначе говоря, грихастха тоже должен воздерживаться от недозволенных половых отношений. Никто не должен жениться только ради плотских удовольствий. Тратить семя попусту — это тоже недозволенный секс.
За грихастха-ашрамом следует ванапрастха-ашрам, который непосредственно предшествует санньясе. Человеку, ставшему ванапрастхой, нельзя есть злаки, а также плоды, созревшие не на дереве. Кроме того, он не должен готовить на огне, хотя ему позволено есть чару — зерна, брошенные в огонь во время жертвоприношения. Ему разрешается есть зерна и плоды дикорастущих растений. Ванапрастха должен жить в соломенной хижине и терпеливо переносить любую жару и холод. Ему не следует стричь ногти и волосы, а также мыться и чистить зубы. Он должен носить одежду из древесной коры и ходить с дандой, дав обет прожить таким образом в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Когда же он состарится и больше не сможет выполнять обязанности ванапрастхи, ему следует постепенно прекратить всякую деятельность и покинуть тело.
шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; брахмачари — брахмачари, то есть ученик, живущий в доме гуру; гуру-куле — в доме гуру; васан — живущий; дантах — постоянно обуздывающий свои чувства; гурох хитам — ради гуру (не ради самого себя); ачаран — действующий; даса-ват — (смиренный) словно раб; ничах — смирный, послушный; гурау — к духовному учителю; су- дридха — твердо; саухридах — дружелюбно относящийся.
Нарада Муни сказал: Брахмачари должен научиться полностью владеть своими чувствами. Ему надлежит во всем слушаться духовного учителя и быть неизменно дружелюбным к нему. Брахмачари должен жить в гуру-куле, поклявшись все делать только ради гуру.
