—
— Прослушали в том смысле, что ничего не слышали?
—
— Смотрите, музыка послужила поводом уйти в привычный сон. Допустим, кто-то спит, а я около него начинаю переливать воду, ему может сниться река. Но ведь так происходит не только в обычном сне. Жизнь человека, находящегося в обусловленном уме, это сон, чередование неких привычных образов и представлений. Вот я сейчас здесь сижу и говорю, но это совсем не значит, что вы меня слышите. При этом я вызываю в вашем уме какие-то ассоциации, и вы видите некий сон в связи со мной, сидящим здесь и говорящим.
Вам просто что-то снится в связи со мной. Во сне вы создаёте какие-то привычные определения, у вас возникают привычные образы, которые вы даже не осознаёте. Кстати, именно поэтому ваш сон и поддерживается. Если вы начнете осознавать свои образы, то ваш привычный сон прекращается, но тогда ум кричит: «Разве это жизнь? Реальность так скучна, зачем она нам нужна?» Он, который не может знать ничего, кроме того, что сам и порождает, утверждает, что ничего больше нет.
—
—
— Мы сейчас не музыку обсуждаем. Смотрите, как ваш ум западает на всякую внешнюю тему. О музыке заговорили, и вы сразу начинаете рефлектировать о ней. Мы же говорим сейчас об осознании того, что происходит внутри нас. Переключите внимание внутрь себя. Посмотрите, как вам было тяжело сидеть пять минут и осознавать самого себя. Кое-кто даже заснул, хотя вы и не просыпались.
Как непривычно остаться наедине с собой. Поверхностный ум начинает скучать. Всё интересное для него только во внешней сфере. Кто-то сказал что-то, где-то революция произошла, кого-то изнасиловали, кто-то женился… Это интересно. А то, что внутри, неинтересно? Но ведь ваш внутренний мир это и есть вы. Вам скучно от самого себя?
—
— А вы бы прибрались там.
—
— Там не пустота. Если бы там была пустота, вы были бы сейчас в просветленном состоянии.
— Смотрите, вы продолжаете слушать меня поверхностным умом, поэтому нет взаимопонимания. То, что я говорю, надо слушать не умом, а сердцем. Это можно почувствовать. Я апеллирую к вашей сущности, к вашему духовному сердцу. Вы же переводите всё на поверхностный взгляд обусловленного ума. Возможно, вам кажется странным, что я вызываю вас на разговор, а потом предлагаю слушать молча. Если вы не будете говорить, то не сможете увидеть то, что содержится в вашем обусловленном уме. И если вы не будете слушать, то не услышите и не узнаете этого. Надо увидеть, что происходит в вашем внутреннем мире. Только тогда вы сможете его трансформировать. Но если вы бежите от себя, как вы это сделаете?
Что значит бежать от себя? Это направлять свое внимание только на что-то внешнее, не понимая, что оно является отражением вашего внутреннего состояния. Поэтому надо разбираться с первопричиной, которая находится в вашем внутреннем мире. Идти к себе — это смотреть и идти в свой внутренний мир. Пять минут сегодня мы посвятили этому упражнению. Мне даже смешно говорить это слово «упражнение», потому что это на самом деле и есть наша жизнь, а мы рассматриваем ее как некое упражнение, технику. Так как же мы живем, если то, что является основой настоящей жизни, мы называем упражнением. Как же мы живем? Посмотрите, как в мире иллюзии и сна всё перевернуто наизнанку.
—
— Хорошо. Ваш вопрос, откуда он возник? Ведь он возник изнутри. Правда? Из какого-то внутреннего импульса.
—
— А вы увидели эту мысль? Вы увидели, как родилось ваше высказывание. Ведь оно возникло внутри. Если бы вы обратили свое внимание внутрь себя до того, как сказали, то увидели бы ту энергию мысли, которая потом выразилась в ваших словах. Но вы просто вывели наружу через слова, не увидев ее внутри. Когда вы хотите задать какой-то вопрос или сказать что-то, обратите свое внимание внутрь и увидите тот источник, из которого появляются ваши мысли и слова.
—
— Чаще всего это ваш поверхностный ум. Но вам нужно узнать это у самого себя. Спрашивая у меня, вы направляете свою энергию вовне и теряете ее. Если вы перенаправите ее внутрь себя, то получите ответ на свой вопрос от самого себя.
Пока вы учитесь делать это сами, я переадресую его вам обратно. Я служу вам зеркалом. Для того, чтобы вы сами научились задавать правильные вопросы и получать на них ответы. Чтобы вы сами для себя стали учителем. Ваше Высшее «Я» и есть такой учитель. Но вы его не знаете по той причине, что ваш поверхностный ум не даёт вам встретиться с ним. Ваш учитель внутри, а ваш обусловленный ум направлен наружу. Ваш поверхностный ум заставляет вас всё время бежать за чем-то внешним. За деньгами, за любовью, за престижем, за властью… А ведь можно просто взять и посмотреть, откуда исходят все эти импульсы, заставляющие вас добиваться власти, «любви», уважения.
—
— Это то, что ваш обусловленный ум называет жизнью. Настоящая жизнь ему неизвестна.
—
— Я не призываю вас уходить от жизни, наоборот, предлагаю идти всё глубже и глубже в жизнь. То, что мы сейчас считаем жизнью, является просто ее внешним, поверхностным фрагментом. Это всё равно, что купаться в луже, считая, что плаваешь в океане.
—
— Отомрут только ложные желания. Что происходит с деревом осенью? Было много листвы. Пришла осень, и листва облетела. Само дерево не умерло, наоборот, за зиму оно накапливает жизненный потенциал и следующей весной опять становится прекрасным, зеленым, великолепным. У каждого из листочков, возможно, были свои маленькие желания, а когда отпали, осталось одно, их общее желание. Желание дерева жить. И это желание приводит к появлению новых листьев весной. Увидьте в себе тот самый Ствол Жизни, который соединяет нас со всем, что Есть. Усильте страсть соединения со своим Высшим «Я», не разменивайтесь на мелкие желания.
—
— Хорошая мысль.
—
— Мы слышим, видим и чувствуем только то, что хотим видеть, чувствовать и слушать. Ничего другого мы не пропускаем. Но это надо видеть в себе, а не просто сказать «я знаю».
—
— Осознанный человек осознает всё, что думает, чувствует и делает.
—
— Вы хотите шаблон. Смотрите, как работает ваш ум, он всё время хочет иметь шаблон. Что есть правильно, а что есть неправильно. Не надо ориентироваться на меня, ориентироваться надо на себя. Я не хочу быть авторитетом. Правда, вы можете сделать из меня авторитет. Вы можете начать спрашивать меня, дабы следовать тому, что я скажу. Не надо следовать кому-то, следуйте самому себе. Я только указатель. Я указываю направление к самому себе, а захотите вы идти в этом направлении или нет, решать вам. Я не могу пройти за вас этот путь. Осознанный человек является указателем.
Молла сразу поймал довольно много перепелок и дал их пожарить.
— Пусть знают, какой я охотник, — сказал Молла и созвал многих своих приятелей.
Один из них, придя к Насреддину, вынул потихоньку из кастрюли жареных перепелок и положил туда живых. Когда все собрались, принесли кастрюлю. Едва открыли крышку, перепелки вспорхнули и улетели. Молла сокрушенно поглядел им вслед и сказал:
— Очень хорошо, перепелки воскресли, но куда же делись мои масло, соль и дрова?
Обедневший Молла Насреддин решил продать свой дом — на него он возлагал свои последние надежды. Продавая дом богатому скряге, Молла поставил такое условие: гвоздь, вбитый в стену в комнате на втором этаже, остается его собственностью, и тот, кто купит дом, не имеет права им пользоваться. Покупатель не обратил внимания на это условие и внес его в договор. Через несколько лет богач справлял свадьбу сына. Гости пели, плясали, ели, как вдруг в калитку постучали. Открыли — и что же увидели? Молла Насреддин волочит во двор на веревке сдохшего осла. Хозяин дома вышел навстречу Молле и сказал:
— Молла, что ты делаешь? Разве не видишь, чем мы заняты? Что это за дохлая скотина?
— Какое мне дело, чем вы тут заняты? — ответил Молла. — У меня в целом свете нет даже крыши, на которую села бы птица. Вот скончался мой последний осел. Теперь я принес его сюда, чтобы здесь повесить на мой гвоздь и снять с него шкуру. Вы не можете мне помешать. Если не верите, посмотрите в условия договора.
Хозяин дома стал умасливать Моллу. В конце концов, Молла продал гвоздь вдвое дороже, чем дом, присел к столу и принялся за еду. Наевшись, он встал и перед уходом сказал:
— Эта торговая сделка мне не по сердцу. Не будь я в такой крайности, никогда бы не продал гвоздь так дешево.
Молла Насреддин однажды пришел в мечеть и спросил:
— Люди, знаете, что случилось?
— Нет, не знаем.
— Ну, раз не знаете, что мне вам говорить, — сказал Молла и ушел.
И опять Молла пришел в ту же самую мечеть и спросил то же самое. На этот раз ему ответили:
— Знаем.
— Ну, раз знаете, что же мне вам говорить? — сказал Молла и опять ушел.