православных богословов, — при участии свободной воли человека, человек сам свернул с прямого пути, предначертанного богом». Оказывается, «бог не может не только сотворить зла, но и пожелать его… Создавая разумно свободных тварей, бог определил, чтобы они стремились путем осуществления в своей жизни добра к бесконечному нравственному совершенствованию. Чтобы это стремление было сознательным и разумным, бог даровал человеку свободу… Давая человеку свободу, бог, со своей стороны, сделал все, чтобы человек правильно воспользовался этой свободой. История первых людей свидетельствует нам, что они не устояли в добре и пали. Правда, пали не столько по сознательному и намеренному противлению воле божией, сколько по наущению злого духа».
Богословы хотели выгородить бога, но им это не удалось сделать, они запутались еще больше. При таком объяснении сразу же возникает еще несколько вопросов. Во-первых, зачем всеведущий бог дал людям столь опасный дар — свободу воли, если он, как всеведущий, знал, что они могут дурно им воспользоваться и начать грешить? Во-вторых, как это вседовольный (все хорошо сотворивший) бог позволил злому духу искусить людей? И, наконец, в-третьих, как это всемогущий бог не смог справиться с дьяволом и зачем вообще он его сотворил? «Такова воля божья, — только и остается отвечать богословам, — неисповедимы пути господни». Но человека сильного духом такой ответ никак не может устроить, он наталкивает на мысль, что в богословских концепциях концы не сходятся с концами.
Православные богословы далее утверждают, что бог — дух вечный, неизменяемый. Оставим определение бога как духа на совести богословов, но по поводу его вечности и неизменяемости сделаем несколько замечаний. На основании тех данных, которые тщательно собраны современной наукой, можно выделить несколько основных этапов в развитии религии и христианства. История человечества имела длительный период, когда еще не было никакой религии. Позднее возникли религиозные верования, но еще не проявлялись представления о богах. Эти представления рождаются в человеческом сознании на определенном историческом этапе. Да и понятие бога в богословии претерпело большие изменения.
Библейский бог Яхве первоначально являлся богом-предком одного из еврейских племен. В течение длительного времени даже на ограниченной территории Иудеи он не был единственным богом. Население Иудеи поклонялось также другим богам, а самого Яхве одни из его последователей почитали в образе быка, другие — в образе огненного столба. В дальнейшем, после объединения еврейских племен под гегемонией племени Иуды, Яхве становится национальным богом евреев. В I в. н. э. волею исторических обстоятельств и вполне конкретных естественных причин библейский бог Яхве становится богом одной из мировых религий — христианства. Как видим, представления о вечности и неизменности христианского бога также претерпели длительную и сложную эволюцию.
Остановимся еще на одном догмате. Символ веры обязывает каждого православного верующего исповедовать веру в бессмертную душу, уповать на воскресение мертвых и ожидать бесконечной «жизни будущего века». С точки зрения православного духовенства, человек состоит из двух сущностей: смертного материального тела и нематериальной души, которая не умирает. Наука за последние 80–90 лет нашла много убедительных доказательств тому, что пресловутая душа — это один из мифов, которые церковь использует для одурманивания верующих. Современные православные богословы не рискуют вступать в открытый спор с естествознанием, которое в результате открытий И. М. Сеченова, И. И. Мечникова, И. П. Павлова и ряда других ученых убедительно показало неразрывную связь психических проявлений организма (т. е. того, что церковнослужители именуют душой) с нервной системой, зависимость человеческого сознания от деятельности материального органа — мозга.
Уклоняясь от дискуссии с наукой, богословы стремятся подкрепить свою точку зрения примерами, взятыми из обыденной жизни людей. Один из богословов современного православия использует для этого следующее рассуждение: «Нередко в жизни мы можем наблюдать, как люди, и здоровые и материально обеспеченные, не могут найти полного удовлетворения своей внешней жизнью. Они томятся о чем-то, тоскуют, куда-то рвутся своим сердцем, часто сами не понимая своего состояния. И, наоборот, нередко люди, изможденные болезнями и страданиями, подобно библейскому многострадальному Иову, не только терпеливо переносят свой жизненный крест, но и полны благодушия и внутренней духовной радости». И тут же православный богослов делает вывод о том, что кроме тела у каждого человека есть душа, независимая от тела. Разумеется, в этом рассуждении только видимость доказательства, но современных богословов, опасающихся вступать в полемику с наукой, устраивает и это. Им важно заронить в сознание верующего человека мысль о том, что существует душа, независимая от тела.
Другой важный пункт православного учения о душе состоит в том, что душа «носит в себе образ и подобие божества». Поскольку же христианский бог вечен, то и душа человека, как образ и подобие божье, хотя и имеет свое начало, не знает смертного конца. Положением о бессмертии души православные богословы как бы дают теоретическое обоснование своему тезису о необходимости и неизбежности вечной загробной жизни.
Следующий важный пункт православного учения о бессмертной душе сводится к тому, что душа постоянно тянется к своему творцу — богу. До тех пор, пока этот союз души и бога не осуществится, душа испытывает некий «духовный голод», особый род жажды. Есть ли средство заглушить эту жажду? Есть, говорят православные богословы. Они убеждают свою паству: «Питайте же ее (душу. —
Последний, пожалуй, самый важный пункт православного учения о душе — тезис о бесценности души. С точки зрения православных богословов, все сокровища, вся красота мира — ничто в сравнении с ценностью души. Православные священнослужители в своих проповедях часто цитируют фразу из Нового завета: «Какая польза человеку, если он приобретает весь мир, а душе своей повредит?» Они внушают верующему мысль, что все его земные помыслы, все его устремления в реальной жизни ничтожны по сравнению с заботами о спасении бессмертной души и достижении вечного блаженства в загробном царстве. Этот пункт православного учения о душе несет в себе большую социальную нагрузку. В нем очень ярко проявляется антиобщественный характер христианской религии: единственно существующей реальной земной жизни, на переустройство которой требуется так много сил и энергии, противопоставляется мифическое, загробное существование «бессмертной» души. Предпочтение отдается именно этой несуществующей потусторонней жизни.
С внешней стороны православное учение о душе выглядит довольно стройно и по-своему логично. Доказывается независимость души от бренного тела, ее бессмертие, божественное происхождение, предопределенность к вечной жизни и т. д. Православные богословы утверждают, что душа независима от тела. Но именно этот тезис они и не могут аргументированно обосновать. Ведь, собственно говоря, что такое душа? Это религиозное олицетворение психических проявлений организма, психической деятельности человека. Многочисленными и многократно проверенными экспериментами современное естествознание доказало зависимость психики от нервной организации, мысли от мозга, сознания от высшей нервной деятельности. Таким образом, тезис о независимости души от тела повисает в воздухе. А вместе с этим под напором научных истин рассыпается в прах все здание религиозной концепции души, с таким трудом возведенное богословами.
Анализ некоторых основных догматов православия показывает внутреннюю противоречивость и неоригинальность этого «богодухновенного» религиозного направления. Оказывается, что религия, претендующая в глазах верующих на самобытность, богоустановленность, святость, склеена из кусочков многочисленных дохристианских верований. Православие, так же как и христианство в целом, синкретично, оно результат сплава различных религии. Его вероучение запутано, противоречиво, бездоказательно. Тезис о необходимости поклонения одному богу-вседержителю покоится на зыбкой основе. Критический разбор вероучения православия показывает, что это вероучение не «богоданно», не «богодухновенно», а сложилось постепенно, как итог фантастического отражения в сознании людей, менявшейся социальной действительности.
Мы уже познакомились с «историей православия и не нашли там ничего божественного, не нашли «искры божьей» мы и в вероучении православия. Но, может быть, моменты «богодухновенности» скрываются в обрядовой стороне этого религиозного направления?
