увидеть это.
Если я не знаю, например, что у меня в руке находится коробок спичек, то и не могу его отпустить. Представьте себе ситуацию: я держу коробок спичек, но не знаю об этом. Допустим, я думаю, что держу коробку с духами. Ко мне подходит какой-то человек и говорит: 'Отпусти коробок спичек'. Вы совершенно искренне говорите: 'Я не могу отпустить коробок спичек. У меня нет в руке коробка спичек'. Вы очень искренни, потому что не знаете, вы заблуждаетесь. Вы думаете, что это у вас коробка с духами. А это коробок спичек. Он требует, чтобы вы отпустили коробок спичек. А вы не можете этого сделать, потому что не знаете, что держите его в своей руке. Потом, может быть, когда вы разожмете пальцы, то увидите коробок спичек и поймете, что могли это сделать. Но для того чтобы это сделать, вы должны знать, что у вас в руке.
Зачем я привожу такую аналогию? Потому что, на самом деле так оно и происходит в человеке. Он не может отпустить что-то прежде всего по той причине, что он этого у себя не видит.
Мудрость жизни, любовь истинной жизни заключается в том, что если человек сильно захочет, то может увидеть в себе все, что в нем есть, и так называемое хорошее, и так называемое плохое. Он может увидеть тот фрагмент, который мешает ему. Он увидит его, и тогда сможет его трансформировать. Но на самом деле это происходит одновременно: видение и отпускание. Я могу видеть что-то в другом, мой символ сравнивается с его символом, но мне сложно видеть свои собственные символы непосредственно. Когда я говорю и спорю с кем-то или убеждаю кого-то, то нахожусь в рамках того символа, который определяет мое видение. Это фрагмент. Какой-то фрагмент, через который я смотрю на все. О каком целостном видении здесь может идти речь.
Чтобы это понять, не просто говорить об этом, не просто соглашаться или не соглашаться с чем-то, а прочувствовать это, нужно отпустить привязанности ума. Это подобно подъему на лифте. Я могу подняться на второй этаж, только покинув первый. Я поднимаюсь на второй этаж, открывается дверь, и я опять вижу что-то, что мешает подниматься дальше. И если я не отпущу это, то так и останусь там, но если пойму, то смогу подняться на следующий этаж.
Мы говорим сейчас о сфере обусловленного ума. И для нас это предел, та граница, за которой лежит что-то неизвестное. Выйти за пределы двойственного ума — это что-то невообразимое для обычного человека. Но это не есть что-то конечное. За ней есть следующая сфера. А за той есть еще какая-то. И так бесконечно. Почему говорят: 'Единый — непознаваем'. Он не может быть познан. Он всегда больше, чем то, что кто-либо может представить себе о нем. Это бесконечно. И видение бесконечно. Оно может быть все более и более целостным. Это и есть настоящее реальное развитие. Оно бесконечно. Но узнать его можно только освобождаясь. Только освобождаясь от того, что мешает видеть целостно, тотально.
—
— Есть люди очень жестких убеждений. У них на все есть только одна точка зрения. У каких-то других людей есть несколько точек зрения, они более гибки. Это уже определенное продвижение. Я разрешаю себе иметь много точек зрения на что-то. Для этого я не должен что-то утверждать окончательно и бесповоротно. Я могу допускать самые разные возможности…
Что мы делаем, проводя исследование? Мы раскрываем, как веер, различные ракурсы взгляда на что-либо. Мы могли бы высказать что-то одно и утверждать при этом, что это единственно правильно, а все остальное отбросить. Но мы этого не делаем. Мы смотрим с очень разных точек зрения. И всегда помним, что все относительно. Мы не утверждаем, мы допускаем разные варианты видения. И тогда у нас возникает объемное видение. Если ваш ум достаточно гибок, то с его помощью мы можем увидеть достаточно много.
Посмотрите, разные люди — разные умы. Кто-то допускает возможность разных точек зрения, кто-то никогда не допустит больше одной. Так что, умы бывают очень разные. Мы это видим. Ум одного человека может быть очень гибким, как ветер, как вода. Он, как ветер, облетает и смотрит со всех сторон. У кого-то ум как камень, если он врежет, то по одному месту и очень сильно. Разные умы. Какие-то умы вообще не способны к такого рода исследованиям. Для них это что-то совершенно невообразимое, они просто сбегут отсюда. Какие-то умы способны к этому. Ум тоже развивается, приобретая способность объемного мышления.
На самом деле, нельзя обойти ум, нельзя обойти чувство, нельзя обойти ощущение. Все они должны быть развиты. Если они недоразвиты или не развиты совсем, то человек даже не сможет прийти к тому, о чем мы говорим. Потому что это требует высокого уровня развития всех психических функций человека: двигательной, чувственной, интеллектуальной. Если ум у человека не развит, то он даже не способен понять, что находится в тюрьме тех или иных собственных представлений. Требуется гармоничное развитие всех психических функций человека. И ум требует развития, и чувство требует развития, и тело требует развития. Именно через развитие и гармонизацию ума, сердца, тела и духа вы можете стать целостным и ясно видящим Человеком.
Истории для понимания
Жил в деревне один старик. Он был одним из несчастнейших на свете. Вся деревня устала от него: он всегда был мрачен, всегда жаловался, всегда был в плохом настроении, всегда кислый. И чем дольше жил, тем более желчным становился и ядовитее были его слова. Люди избегали его: несчастье становилось заразным. Не быть несчастным рядом с ним было как-то оскорбительно. Он создавал несчастье и в других. Но однажды, когда ему исполнилось восемьдесят лет, случилось невероятное — никто не мог поверить. Мгновенно всех облетел слух: 'Старик сегодня счастлив, не жалуется, даже улыбается, у него даже лицо переменилось'. Собралась вся деревня. Старика спросили:
— Что случилось с тобой? В чем дело?
— Ничего, — ответил старик, — восемьдесят лет я старался стать счастливым и ничего не вышло — так что я решил обойтись без счастья. Вот почему я счастлив.
Царь Хуань-гунь читал книгу в своем дворце, а у входа во дворец обтесывал колесо колесник Бянь. Отложив молоток и долото, колесник вошел в зал и спросил:
— Осмелюсь полюбопытствовать, что читает государь?
— Слова мудрецов, — ответил Хуань-гунь.
— А мудрецы те еще живы? — спросил колесник.
— Нет, давно умерли.
— Значит, то, что читает государь, — это всего лишь шелуха душ древних людей.
— Да как ты смеешь, ты, ничтожный колесник, рассуждать о книге, которую читаю я, — единственный из людей? Если тебе есть что сказать, то говори, а нет — так мигом простишься с жизнью!
— Ваш слуга судит об этом по своей работе, — ответил колесник. — Если я работаю без спешки, трудностей у меня не бывает, но колесо получается непрочным. Если я слишком спешу, то мне приходится трудно, и колесо не прилаживается. Если же я не спешу, но и не медлю, руки словно сами все делают, а сердце им откликается. Об этом не могу сказать словами. Тут есть какой-то секрет, и я не могу передать его даже собственному сыну, да и сын не смог бы перенять его у меня. Вот почему, проработав семь десятков лет и дожив до глубокой старости, я все еще мастерю колеса. Вот и древние люди, должно быть, умерли, не раскрыв своего секрета. Выходит, читаемое государем — это шелуха душ древних мудрецов!
Дзенский монах Догэн жил уединенно в своей хижине на опушке леса. Как-то несколько странствующих буддийских монахов попросились к нему на ночлег. Когда они согрелись у огня и поужинали, то завели разговор о сущности бытия, утверждая, что человеческий мир — лишь иллюзия человеческого сознания. Устав слушать их болтовню, Догэн спросил:
— Как вы считаете, вот тот камень находится внутри или снаружи сознания?
Один монах ответил с умным видом:
— Конечно, внутри.
— Твоя голова, должно быть, очень тяжелая, — сказал ему Догэн, — раз ты носишь в своем сознании такие камни!
Однажды ученик Импо толкал впереди себя тачку, а Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги.
Импо сказал:
— Учитель, уберите, пожалуйста, ноги!
— То, что вытянуто, не может быть убрано, — сказал Ма-цзы.
— То, что идет вперед, не может быть повернуто назад, — сказал Импо и толкнул тачку вперед.
Тачка проехала по ногам Ма-цзы, и его ноги покрылись синяками и кровоподтеками. Когда они вернулись, Ма-цзы зашел в зал и сказал, придвинув к себе топор:
— Пусть монах, который недавно поранил мои ноги, подойдет сюда!
Импо подошел и встал перед Ма-цзы, наклоня шею и готовясь принять удар.
Ма-цзы отложил топор в сторону.
Случилось так, что Джунайд пришел к своему Мастеру. Тот сидел в храме. Когда Джунайд вошел, Мастер сказал:
— Джунайд, приходи один! Не приводи с собой эту толпу!
Джунайд оглянулся, потому что подумал, что с ним вошел кто-то еще. Но никого не было.
Мастер рассмеялся и сказал:
— Не смотри назад, а смотри вовнутрь!
Джунайд закрыл глаза и понял, что Мастер был прав. Он оставил свою жену, но его ум стремился к ней; он оставил своих детей, но их образы были с ним; и друзья, которые пришли, чтобы в последний раз проститься с ним, они все еще были с ним, в его уме.
Мастер сказал:
— Выйди и приходи один, потому что как я могу говорить с этой толпой?
И Джунайду пришлось год ждать вне храма, чтобы освободиться от этой толпы.
Через год Мастер позвал его:
— Теперь, Джунайд, ты готов войти. Теперь ты один, и возможен диалог.
Наджрани сказал:
— Если вы говорите, что можете 'почти понимать', вы говорите бессмыслицу.
Богослов, которому нравилось это выражение, спросил:
— Не могли бы вы указать нам эквивалент этому в обычной жизни?
— Пожалуйста, — ответил Наджрани, — это равносильно высказыванию, что нечто 'почти яблоко'.
