чина» (Ап. 64, 70, 71; Трул. 11; Антиох. 1; Лаод. 37, 38; Карф. 51, 73, 106).
О времени, в которое надлежит ежегодно праздновать праздник Христова Воскресения, как это установлено на I Вселенском Соборе, мы говорим в толковании 1 правила Антиохийского Собора. Во время до I Вселенского Собора, когда и было издано это правило, в разных поместных Церквах были совершенно различные обычаи, что служило поводом к возникновению многих распрей и к созыву частных соборов. И только отцы I Вселенского Собора утвердили относительно этого общий закон для всей Церкви.
Прежде всего это правило указывает на астрономический момент для определения дня, в который христиане должны праздновать Христово Воскресение, принимая за мерило весеннее равноденствие, и затем предписывает, чтобы празднование Воскресения никогда не совпадало со временем празднования иудеями их пасхи. То же самое предписывается и Апостольскими постановлениями (5, 17). Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая, между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями. Духовное лицо, нарушившее это, подвергается по правилу извержению из священного сана.
Правило 64. «Аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень или в субботу, кроме единыя только (Великия субботы) — да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен» (Ап. 51, 53; IV Всел. 16; Трул. 13, 55; Анкир. 14; Гангр. 18, 21; Лаод. 29, 49, 51).
Поводом к изданию этого правила является то же, что вызвало и 51 Апостольское правило. Воскресение праздновалось христианами как день, в который Христос восрес из мертвых, увенчав этим дело нашего искупления. День этот был для христиан днем радости и братского общения, вследствие чего пост, как проявление покаяния и печали о грехах, не мог быть допустим в этот день. Приблизительно то же можно было сказать и относительно субботы, считавшейся у христиан также днем радости, посвященным воспоминанию сотворения мира и Божия покоя. Гностики, следуя своему учению о материи как абсолютном зле, постились в субботу, выражая этим свою печаль о появлении материи; они постились также и в воскресенье, так как не верили ни в воскресение мертвых, ни в Воскресение Христово и, считая христианское учение о воскресении иудейским заблуждением, нарочно постились в этот день, выражая этим осуждение мнимого заблуждения. Особенно это было развито у маркионитов. Имея в виду это ложное учение, Апостольские постановления (5, 20; 7, 23) не только осуждают пост в субботу и воскресенье, но определенно называют его грехом. Точно так же учат Отцы и Учители Церкви. Данное Апостольское правило, подтверждая православное учение о воспрещении поста в субботу и воскресенье и провозглашая это учение в форме закона, угрожает духовному лицу, уличенному в нарушении этого правила, извержением из священного сана, а мирянину — отлучением от Святого причастия. Исключением как по этому поводу, так и по Апостольским постановлениям (2, 59; 8, 83) является только одна Великая суббота, потому что, как говорит в толковании этого правила Вальсамон, в этот день тело Господне лежало в гробу и Сам Господь заповедал нам поститься в этот день (Мк. 2, 20; Лк. 5, 35). Для того чтобы с обычной, мирской точки зрения понять предписание этого правила, воспрещающего поститься в воскресенье и субботу (кроме Великой субботы) — следовательно, и во время четырех установленных Церковью постов, необходимо помнить, что здесь говорится о сухом посте (сухоядение), когда воспрещается есть целый день до вечера, а вечером разрешалось принимать только строго постную пищу без рыбы (монахам — одно сочиво без елея в 223-м правиле Номоканона при Большом требнике). Следовательно, не должно понимать это правило так, что каждую субботу и воскресенье, даже и во время Четыредесятницы, разрешается есть рыбу и мясо — в эти дни воспрещается только сухоядение и разрешается менее строгий пост, чем в остальные дни постных недель.
Правило 65. «Аще кто из клира или мирянин в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися — да будет и от чина священнаго извержен и отлучен от общения церковнаго» (Ап. 7, 45, 70, 71; Трул. 11; Антиох. 1; Лаод. 6, 29, 33, 37, 38).
В толковании 45-го Апостольского правила мы видели, что православным духовным лицам возбраняется всякое религиозное общение с еретиками (communicatio in sacris). Возобновляя это запрещение, 64-е Апостольское правило относит к нему и иудейскую синагогу. Это правило так же как и 45-е Апостольское правило, выражает ту мысль Священного Писания, что не может быть «согласия между Христом и Велиаром. Или какое соучастие верного с неверным?» (2 Кор. 6, 15). Если вообще духовное лицо не может иметь с еретиками никакого молитвенного общения, даже и частного, тем менее возможно для него такое общение с иудеями в силу вполне понятной причины, проистекающей из самого отношения иудейства к Христианству. Многие правила позднейших Соборов (особенно Лаодикийского и Трулльского) решительно осуждают какое бы то ни было религиозное общение с иудеями.
Это правило воспрещает религиозное общение с иудеями и еретиками не только духовным лицам, но и вообще всем православным мирянам и подвергает уличенных в таком общении соответствующему наказанию. Из текста правила не совсем ясно, какие наказания налагает оно за нарушение своих предписаний на духовных лиц и какие — на мирян. Изъясняя это правило, Вальсамон говорит, что определенные правилом наказания надо подразделять следующим образом: каждый клирик, как священнослужитель, так и церковнослужитель, подвергается за нарушение этого правила извержению из священного сана, а мирянин — отлучению от церковного общения. При этом Вальсамон прибавляет, что не будет грехом духовное лицо, нарушившее это правило, одновременно извергнуть из духовного сана и отлучить от церковного общения. Аристин, толкуя это правило, точно определяет наказания: извержение для клирика и отлучение для мирянина.
Правило 70. «Аще кто, епископ или пресвитер, или диакон, или вообще из списка.клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как-то: опресноки или нечто подобное, — да будет извержен. Аще же мирянин — да будет отлучен» (Ап. 7, 64, 71; Трул. 11; Антиох. 1; Лаод. 29, 37, 38; Карф. 51, 73, 106). Религиозное общение христиан с иудеями воспрещено уже 7-м и 64-м Апостольскими правилами. В данном правиле подтверждается это воспрещение с угрозой извержения из священного сана священнослужителей и церковнослужителей и отлучения от Святого причастия мирян, осмелившихся соблюдать иудейские посты, праздновать их праздники или принимать праздничные иудейские дары. Такое, как и вообще всякое религиозное общение с иудеями, Апостолы строго воспрещали в своих посланиях, и Апостольские правила только выражают это воспрещение в форме закона. В этом правиле осуждается главным образом религиозный индифферентизм, замечавшийся не только у некоторых мирских, но и у духовных лиц. Не отступая совершенно от своего верования, таковые показывали какую-то неоправданную терпимость по отношению к иудейским религиозным установлениям и в то же время индифферентизм по отношению к своим религиозным предписаниям и в силу этого вместе с иудеями постились, праздновали их праздники и, по их иудейскому обычаю, делили с ними их праздничные дары (Есф. 9, 19, 22). Поступая таким образом, они, как говорит Зонара в толковании этого правила, хотя и не разделяли, быть может, верования иудеев, но тем не менее подавали повод к соблазну и возбуждали против себя подозрение, как приверженцы иудейских обрядов; кроме того, сами они осквернялись подобным общением с иудеями, которым Бог еще прежде Христоубийства сказал через Пророка: «Поста и праздности... и праздников ваших ненавидит душа Моя: они бремя для Меня» (Ис., 14). По поводу принятия христианами иудейских праздничных даров, и особенно пресных хлебов, Вальсамон в толковании этого правила замечает, что многие на основании этого правила обличают тех, которые совершают таинственную жертву на пресном хлебе, ибо если подвергаются извержению и отлучению те, которые только вкусили пресного хлеба во время иудейских праздников, то какому осуждению и наказанию должны подвергаться причащающиеся пресным хлебом как телом Господним или, подобно иудеям, совершающие на пресном хлебе Пасху?
Правила VI Вселенского Собора (Трулльского, 680-691 гг.):
Правило 11. «Никто из принадлежащих к священному чину или из мирян отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, ни вступати в содружество с ними, ни в болезнях призывати их и врачевства принимати от них, ни в банях купно с ними мытися. Аще же кто дерзнет сие творити — то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен» (Ап. 7, 64, 70, 71; Антиох. 1; Лаод. 29, 37, 38; Карф. 51, 73, 106).
Подтверждая прежние правила, отцы Трулльского Собора этим правилом воспрещают всякое общение с евреями, притом под угрозой извержения священных лиц и отлучения мирян.
Правила Поместного Собора (Лаодикийского, 360-364 гг.):
Правило 6. «Не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в дом Божий» (Ап. 10, 45, 64; III Всел. 2, 4; Лаод. 9, 32-34, 37; Тимофея Александрийского 9).
«Кто не со Мною, тот против Меня», — говорит Иисус Христос (Лк. 11, 23; Мф. 12, 30), а кто против Христа, тот и против Его Церкви. Каждый еретик чужд Церкви, отрицая ту или иную основу Христианской веры и тем попирая откровенную истину, а следовательно, и Того, Кто открыл эту истину, т.е. Иисуса Христа — Основателя Церкви. В силу этого вполне естественно, что таковой должен быть лишен церковной молитвы и той благодати, которую только посредством Церкви, Церкви Православной, может получить человек, и каковому, как предписывает правило, должно быть воспрещено входить в церковь, где эта благодать дается. На вопрос, можно ли совершать Божественную службу, если в церкви находится какой-либо еретик (особенно арианин), Тимофей Александрийский отвечал, что это может быть допустимо лишь в том случае, если упомянутый еретик обещал отказаться от ереси и веровать православно (9-е правило).
Правило 29. «Не подобает христианам иудействовати и в субботу праздновати, но делати им в сей день, а день воскресный преимущественно праздновати, аще могут, яко христианам. Аще же обрящутся иудействующие — да будет анафема от Христа» (Ап. 7, 64, 66, 70, 71; Трул. 11, 55, 66; Антиох. 1; Лаод. 16, 37, 38; Карф. 51, 73, 106).
В толковании нескольких правил мы уже говорили о том, что христиане не должны ни в чем следовать иудейским религиозным обычаям. Это правило ссылается на то, что и в то время (половина IV столетия) некоторые следовали иудеям относительно празднования субботы, причем, осуждая этот противохристианский обычай, предписывает христианам особенно чтить воскресенье. О праздновании воскресного дня вообще мы уже говорили в толковании 66-го Апостольского правила. При установлении праздничных дней основной мыслью первых христиан, служившей и вообще исходным пунктом всей христианской жизни, была та, что во всем должно следовать распятому и воскресшему Иисусу Христу: следовать Ему в Его смерти тем, чтобы с помощью покаяния удостоиться плодов этой смерти; следовать Его Воскресению, чтобы верой в Него и Его силой человек мог воскреснуть к новой, святой жизни, которая, начинаясь здесь, на земле, заканчивается на небе. Естественно отсюда, что в христианском сознании день Воскресения Христова являлся днем торжества и радости.
Эта мысль нашла выражение уже в первые дни существования Христовой Церкви. Деяния Апостолов говорят о том, что ученики Христовы собирались постоянно в первый день недели для общественной молитвы и преломления хлеба (20, 7; 1 Кор. 16, 2; Откр. 1, 10). В послании Варнавы категорически говорится о воскресном дне как о дне радости, в который верные празднуют воспоминание о Воскресении Христовом. В послании Игнатия к магнезианам упоминается о том, что и обратившиеся в Христианство иудеи должны заменить субботу воскресеньем. Как знаменем иудейства была суббота, так теперь воскресенье стало символом новой жизни, основание которой положено Воскресением Христовым. В воскресенье — как в день радости — не постились (Ап. 66) и во время молитвы не становились на колени (I Всел. 20), а Василий Великий в своем 91-м правиле говорит, что делаем мы это потому, что воскресли со Христом.
Древний закон, воспрещающий работать в субботу, перешел тотчас же в самом начале Церкви на воскресенье, и Тертуллиан укоряет в грехе каждого работающего в этот день. Но, помимо празднования воскресного дня как воспоминания о Воскресении Христовом, некоторые Церкви, состоящие из лиц, перешедших в Христианство из иудейства, т.е. из так называемых в то время иудео-христиан, желали праздновать до некоторой степени и субботу, совершая в этот день торжественную литургию и причащаясь Святых Тайн. Этот обычай держался еще и в IV веке, показывая собой явное следование иудейству и служа для многих соблазном, вследствие чего лаодикийские отцы были вынуждены издать 29-е правило. Они воспрещают отдыхать в субботу, предписывая в этот день работать, как и в другие дни, и угрожают анафемой каждому, кто будет поступать иначе. Далее предписывается особенно почитать воскресный день, не работать и проводить его по-христиански. Относительно последнего отцы Собора добавляют, что так должны христиане поступать, если могут, т.е., как говорит в толковании данного правила Вальсамон, никто не принуждается безусловно ничего не делать, потому что, если кто вследствие бедности или какой-либо необходимости будет работать и в воскресенье, он не подлежит за это осуждению.
Во все времена Православная Церковь особое внимание уделяла борьбе с вредоносным влиянием иудаизма. Принятие евреев в Христианскую веру ограничивалось различными условиями, в частности принятыми на VII Вселенском Соборе (783-787 гг.).
8-е правило VII Вселенского Собора о том, что «не следует принимать евреев, т.е. жидов, если обращение их будет не от чистого сердца».
Так как некоторые лица жидовского исповедания, заблуждаясь, вздумали подвергать осмеянию Христа, Бога нашего, делая вид, что они христиане, тогда как сами отрицают Христа и тайно и скрытно соблюдают субботы и другие иудейские обряды, то определяем таковых не принимать ни в общение, ни на молитву, ни в Церковь; но пусть будет явно, что они по своему
