историческом плане в этой легенде можно увидеть вторжение дорийцев, пришедших с севера, и их победу над ахейцами, первыми, кто занял эллинский полуостров.
Плиний Старший в «Естественной истории» (IV, 26) подробнее всех рассказывает нам об этих гиперборейцах: «По ту сторону Аквилона живет, если верить рассказам, счастливый народ, который называют гиперборейским, люди там доживают до глубокой старости; про него рассказывают невероятные чудеса. Там, говорят, находятся оси мира и крайние точки звездных путей». Это замечание сходно с тем, что рассказывал Пифей о «морском легком», где перемешивались три стихии — Земля, Воздух и Вода (огонь был не стихией, а преобразующей энергией) в своеобразном первобытном хаосе.
Но Плиний продолжает следующим образом: «Один раз в году, в день летнего солнцестояния, солнце у них восходит и один раз, в день зимнего солнцестояния, садится. Эта прекрасно расположенная страна с благоприятным климатом, не подверженная вредным ветрам». Этот текст как раз и лежит в основе укоренившейся легенды, согласно которой за полярным кругом вплоть до наших дней продолжает существовать особое место, нечто вроде затерянного во льдах оазиса с идеальным климатом, жители которого якобы сохранили первоначальное учение, а именно — тайну бессмертия. «Они живут в рощах и лесах, почитают богов порознь и сообща, им не знакомы раздоры и любые недуги. Умирают они только тогда, когда устают жить: после пира и устроенных в последние часы старости увеселений, они прыгают с какой-нибудь скалы в море; для них это самое лучшее место погребения».
Можно только сопоставить рассказ Плиния с ирландскими мифологическими эпопеями, повествующими о древних богах,
Плиний Старший идет еще дальше и приводит то, что считает историческим доказательством: «Нельзя усомниться в существовании этого народа, ибо многие писатели рассказывают, что ранее имел место обычай посылать первые плоды [этих краев] на остров Делос Аполлону, которого они особенно почитали. Приношения доставляли девственницы, в течение нескольких лет уважительно и гостеприимно принимаемые соседними народами. Но после того как над посланницами было совершено насилие, гиперборейцы решили оставлять приношения на границе соседних народов». Так закрепляется легенда, согласно которой Аполлон был гиперборейским богом света, приехавшим в Грецию, в Дельфы или на остров Делос. Но указанные Плинием подробности затрагивают и другие предания.
И действительно, примерно в 1200 году анонимный французский автор посчитал необходимым написать для всего множества легенд о Парцифале «Разъяснение», то есть нечто вроде предисловия, в котором попыталось рассказать об истоках поисков Грааля. Сомневаться не приходится, точкой отправления стали кельтские источники, однако не задействованные в оригинале. Автор ведет рассказ от имени некоего Блихиса Бледерика, исторического персонажа середины XII века, называемого «тот самый знаменитый сказитель Бледерик», о котором рассказывает летописец Гиральд Камбрийский. Считается, что Бледерик, принятый при дворе Алиеноры Аквитанской в Пуатье, был одним из тех, кто приложил немало стараний, чтобы познакомить авторов, пишущих на французском (или англо-нормандском, или провансальском) с легендами о рыцарях Круглого стола. Он даже появляется в качестве второстепенного персонажа в романе «Тристан» Томаса Английского, что, по-видимому, указывает на то, что легенду о Тристане рассказал Томасу именно он.
Между тем в тексте этого «Разъяснения» рассказывается, что раньше в царстве Грааля, расположенном на острове Британия, повсюду жили феи, встречавшие путешественников в загадочных местах, в основном в холмах, и приводили их к Заколдованному Замку, то есть к замку Грааля. Эти феи, вечно юные и прекрасные, прислуживали путешественникам: они подавали им белоснежные одежды, обильную еду и изысканные напитки в золотых кубках.
Но однажды король по имени Амангон изнасиловал одну из фей и отобрал у нее золотой кубок, из которого она поила путешественников, и с этого злополучного образца вассалы короля вскоре изготовили копию. И тогда на королевство обрушилась кара: земли стали бесплодными, деревья высохли, источники иссякли. Сами феи исчезли, а дорога, ведущая к жилищу Короля-Рыбака, правителя этой некогда удивительной страны, была навсегда потеряна.
Так исчез Грааль, волшебный замок и Король-Рыбак. Тем не менее рассказчик уточняет, что двор Грааля можно найти. Искать его нужно будет в лесах, на равнинах и даже на дне озер, пока Бог не позволит избранному туда добраться. Тогда королевство вновь станет изобильным и процветающим. Это слово в слово перекликается с мифом о королевстве Туле, стране, скрывающейся среди льдов, дорогу к которой будут стремиться отыскать немало тех, кто жаждет обрести Грааль. На основе именно этой утопии, в реальность которой верило немало людей, в XX веке в Германии было создано Общество Туле, чья цель заключалась не только в истреблении так называемых низших или вырождающихся народов, а также новом открытии некогда утраченных тайн, которые дали бы возможность господствовать над миром и установить в нем главенство «высшей расы», «нордических людей», единственных, кто способен возродить человечество. И нам хорошо известно, что эта идеология привела прямо к нацизму в его самой извращенной форме.
5. ПЯТАЯ КНИГА РАБЛЕ
Мы не уверены, что вся пятая книга написана самим Рабле, если не считать части «Остров звонкий», но в конечном итоге это не так уж важно: текст, несомненно, является продолжением и логическим завершением длинной истории странствий, которые приводят Пантагрюэля, Панурга и брата Жана Зубодробителя к оракулу «Божественной Бутылки». Мотивы этого странствия, разумеется, малозначительны, но Рабле по-прежнему прибегает к юмору и гротеску, чтобы лучше скрыть свои философские размышления: на самом деле вопрос стоит о том, нужно или нет Панургу жениться. Так начинается странное плавание на необычные острова, населенные не менее необычными персонажами, что дает Рабле возможность посчитаться со всеми официальными лицами того времени и изобличить особенно бросающиеся в глаза злоупотребления европейского общества, неумолимым свидетелем которых он являлся.
В этом бурном, но всегда необычайно связном повествовании Рабле умело варьирует правду и ложь, использует порой очень сомнительные шутки, заимствует фантастические — и весьма гротескные — подробности из средневековой литературы, руководствуется, в частности, одним эзотерическим текстом 1499 года, написанным итальянцем Франческо Колонна, «Сон Полифила», и одновременно обращается к темам, позаимствованным у различных эпических авторов Античности и Средневековья. И действительно, там можно найти и упоминания о походе Ясона и аргонавтов за золотым руном, и «Правдивую историю» Луциана Самосатского, а также народные сказки кельтского происхождения и романы о рыцарях Круглого стола, которые он прекрасно знал благодаря пересказам, сделанным в XV веке. Но внимание! В предисловии к «Гаргантюа» он предупреждает читателей: «А посему раскройте мою книгу и вдумайтесь хорошенько, о чем в ней говорится. Тогда вы уразумеете, что снадобье, в ней заключенное, совсем не похоже на то, какое сулил ларец; я хочу сказать, что предметы, о которых она толкует, вовсе не так нелепы, как можно было подумать, прочитав заглавие».
На самом деле план приключений, описанных в четвертой и пятой книгах полностью соответствует плану различных вариантов истории о поисках Грааля. Мореплаватели совершают необходимое путешествие в королевство
