Далее в цитате говорится: 'Воображение есть отражение процесса увеличения до бесконечности, и поэтому мудрец Фихте сделал предположение даже в отношении знаний, что воображение — это источник категорий знания Личность есть отражение, и воображение является отражением; это искусственное представление личности, являющееся возможностью личности'.
104
Ludwig Binswanger, 'The Existential Analysis of Thought', in Existence: A New Dimension in psychology and Psychiatry, ed. Rollo May, Ernest Angel, and Henri Ellenberger (New York: Basic Books, 1958), p. 197.
105
Там же., стр. 308
106
В качестве главного исключения можно привести замечательную книгу Ирвина Ялома 'Экзистенциальная Психотерапия' (Existential Psychotherapy — New York: Basic Books, 1980), которая посвящена именно техникам. Но в этой книге читатель встретит не ригидные инструкции относительно того, как следует поступать в том или ином случае, а скорее обсуждение различных действий, которые терапевт осуществляет или имеет возможность осуществить в различных ситуациях.
107
В самом термине анализ отражается эта проблема, и пациенты недаром утверждают, что сама идея того, что 'они подвергаются анализу' делает их объектами, на которых 'оказывается влияние'. Тем самым они, может быть, делают нечто большее, нежели просто выражают сопротивление используя семантическую сложность. Отчасти этот термин переносится в выражение экзистенциальный анализ потому, что он стал обычным для глубинной психотерапии с приходом психоанализа, а отчасти ввиду того, что сама экзистенциальная мысль (следуя за Хайдеггером) представляет собой 'анализ реальности'. Этот термин отражает тенденцию во всей нашей культуре, которая в заглавии проведенного недавно исследования современной западной мысли носит название 'Эпоха Анализа'. Хотя мне не очень нравится этот термин, я прибегал к использованию термина 'экзистенциальный аналитик', так как мне было достаточно неудобно говорить 'феноменологические и экзистенциальные психологи'.
108
Цитируется из Ulrich Sonnemann in Existence and Therapy (New York: Grune & Stratton, 1954), p. 343. Мы можем лишь добавить, что книга Соннемана была первой книгой на английском языке, в которой он непосредственно затрагивал вопросы, связанные с экзистенциальной теорией 'и терапией, и которая содержала важный и полезный материал. Поэтому вдвойне обидно, что данная книга написана языком, который не соответствует содержанию.
109
Quoted by Sonnemann, p. 255.
110
С.R.Rogers, 'Persons or Science? A Philosophical Question', American Psychologist 10 (1955): 267– 278.
111
К этому вопросу последовательно возвращаются феноменологи: для того чтобы точно знать, что мы делаем, чтобы чувствовать это, пропуская через все свое бытие, гораздо важнее знать почему мы это делаем. Они считают, что если мы точно знаем что, то почему возникнет само по себе. И это очень часто прослеживается в психотерапии. У пациента может быть лишь неопределенная и рационализирующая мысль о 'причине' того или иного поведенческого стереотипа. Однако в то время как он анализирует и переживает все больше и больше различные аспекты этого паттерна, причина может вдруг стать реальной для него не в виде абстрактной формулировки, а как реальный существенный аспект полного понимания того, что он делает.
Это подход имеет значение и с точки зрения культуры. Не является ли это почему, которому так много места уделяется в нашей культуре, как раз тем способом отчуждения от себя, способом избежать более волнующую и вызывающую тревогу альтернативу приближения к этому что? Иными словами, чрезмерная озабоченность причинными связями и функциями, столь характерная для современного Западного общества, может также — гораздо чаще, чем мы это сознаем, — служить необходимости абстрагироваться от наших реальных переживаний. Когда мы спрашиваем почему, это обычно демонстрирует, что мы чувствуем необходимость обрести власть над каким-то явлением, в соответствии с афоризмом Бэкона 'знание есть власть'; в особенности это касается знания природы, которое дает власть над ней. С другой стороны, вопрос, начинающийся со слова что, представляет некий способ участия в явлении.
112
Это также можно определить как 'экзистенциальное время' — время, необходимое для того, чтобы претворить что-то в жизнь. Это может случиться в какое-то мгновение, или для этого может потребоваться час беседы, а может некоторое время абсолютного безмолвия. Так или иначе, то чувство временного измерения, к которому обращается терапевт, когда он размышляет над чем-либо и ему необходимо предоставить какие-то интерпретации, не будет основываться только на негативном критерии — сколько пациент сможет принять в себя? Сюда также входит и позитивный критерий — стало ли это реальным для пациента? В приведенном выше примере этот означает следующее: было ли то, что пациентка переживает в
