теперь, в XXI веке, ходит.
Но суть-то не в том, что, раз камню или дубу молились, значит, их обожествляли. С такой упрощённой точки зрения, христианство выглядит обожествлением раскрашенного куска дерева (иконы), а застывший у Стены плача в Иерусалиме иудей, ну точно, молится сцементированным камням. Нет, суть язычества в том, что люди осознавали себя частицей природы, жили по её законам.
В первую очередь поклонялись Солнцу[94] и огню, дающим тепло и жизнь, своим предкам-прародителям, живой природе (через обращение к дереву), своему роду как основным составляющим жизни. Затем: не смели без нужды нанести природе вред. Если приходилось делать это, молили природу о прощении. Люди жили по всеобщим природным законам, нарушение которых каралось не другими людьми, а самой природой, или природным богом.
Вера – это стержень человеческой души, – пишет Родич. – Это внутреннее состояние каждого человека, то, что сидит в нём, независимо, хороший он или плохой, ярый или серый, молодой или старый, опытный или нет. Это и маленькое личное, и большое групповое, но только осознанное; без этого человек перестаёт быть Человеком, превращаясь в машину для размножения и переваривания пищи.
Если мы обратим взор на всё то, что называется природой, то нам откроется пласт не столько обрядов, вроде молений дубу, сколько природно-народной идеологии, философской системы, объясняющей стиль, смысл и принцип жизни человека и его взаимоотношений с животными, растениями и даже климатическими явлениями. Прежде всего, это соблюдение природных циклов, взаимное сотрудничество со стихиями, то есть с самой природой, частью которой ощущает себя человек. Вера, исповедуемая народом на конкретной территории с её природой, не случайна!
В жизни человека и в его производственной деятельности большое значение имеет ритмическая смена сезонов, то, что мы называем годом. Обычно за
Наблюдая и изучая окружающую природу, человек переходил от преклонения перед силами Природы к систематизации и накоплению своих знаний и налаживанию взаимовыгодных с нею контактов. Развивались навыки разведения огня, собирания лечебных трав, обработки камней, металлов, костей животных и многого другого, о чём мы сегодня можем судить только по археологическим находкам, а достоверно никогда уже не узнаем.
Одухотворение сил Природы поддерживало традиционную систему календарных обрядов и ритуалов, целью которых была жизнь в ладу с нею. Своевременное и точное выполнение обрядов обеспечивало нормальное, упорядоченное течение жизни. Напротив, нарушения правил приводило к нарушению гармонии между человеком и силами Природы, грозя не только самому нарушителю, но и его семье, обществу, в котором он живёт, несчастьями стихийными или общественными. Сегодня это не менее актуально. Человек, делающий что-либо (условно «хорошее» или условно «плохое») делает это не только кому-то, но и себе лично. «Зло» так же, как и «добро», возвращается обратно! Человек для себя лично делает «порядок», а он оборачивается «беспорядком» в окружающем мире, энтропия мира возрастает, и вся ситуация вместе с тем самым человеком катится к хаосу.
Любой живущий оставляет своим детям не только всё наследие предков, полученное им, но и, в добавление, частичку себя лично. Каждый из нас – частица «всеобщего». Родившись, мы получили «всеобщее», в ходе своей жизни вносим в него частицу своего, и отдаём дальше, во «всеобщее» для всех. Получается, что жить – большая ответственность, и не только перед собой…
Самоорганизация культуры идёт синхронно с созданием литургического календаря или с изменениями в нем.
Не «назад, в пещеры», а «назад, к природе!» – только под таким лозунгом возможно спасение.
И в завершение – немного оптимизма
Почему мы приводим Россию в качестве примера в этой книге, посвященной мировым экологическим проблемам? А потому, что для решения этих проблем очень скоро большинству народов придётся брать нас за образец. Наше хозяйство – семейного типа; оно не даёт излишков, но оптимально для выживания сообщества. Русская модель культуры выживания направлена на интересы общества и природы, и она неизбежно придёт на смену западной модели потребления, ориентированной на интересы личности, на получение прибыли.
Как это ни печально, пока (в том числе и в нашей стране) превалирует идеология рыночной экономики. Её адепты говорят, что «невидимая рука рынка» решает все проблемы. Нет, всех проблем рынок не решает, потому что рынок лишь часть экономики, а экономика осуществляется в рамках культуры. Если рынок возвышается над всем остальным, нация становится нежизнеспособной. И это легко понять, если осознать, что у культуры и рынка разные цели. Культура нацелена на выживание сообщества и личности через историческую преемственность, когда материальное и духовное достояние одного поколения передаётся другому через наследование и воспитание, а время закрепляет переданные от отцов и дедов заветы и блага в наследственные свойства и наклонности потомков. А рынок нацелен на получение максимально возможной прибыли
Кажется, предпосылок для исправления положения нет. В последние годы идеологи образования и в России тоже перевели школу на изучение вопросов, прежде всего связанных с адаптацией личности к рынку. Такой подход закрывает возможность осознания подрастающим поколением своего единства с народом, имеющим прошлое и будущее. Исчезло из задач школы формирование общего императива в мировоззрении, положительного духовного мироощущения. Дети, «наше будущее», не ощущают себя «нашим» («мы» для них конкуренты), и тем более «нашим будущим» (они вне истории народа). У нас это началось недавно, а в западном мире уже несколько поколений выросло при подавляющем всё и вся влиянии рыночной экономики, с одной путеводной звездой:
Мы не спорим: да, права личности – категория важная. Наше недоумение вызывает всего лишь преувеличенное значение, которое этим правам придаётся. На наш взгляд, личность, общество и природа страны – те три основные силы, которые строят людское общежитие. Вот только приоритеты «слегка» перепутаны. Личность –
То же самое и в отношении социума и экологии. Замена чувства Родины во всём её природном и народном величии на абстрактно-глобальные экологические знания «о загрязнении среды», оторванные от конкретного места жизни, разрушает у юношества понимание природы как целостного комплекса, подобного живому организму, да и просто не позволяет задуматься об этом. Между тем, всегда в прошлом, в периоды изменений общество обращалось к истории своего края. Люди ищут опору в лучших традициях прошлого, в своей природе, в том, что устоялось, что не искажено, – короче, в том, что имело ценность для десятков поколений людей. Поэтому
Именно краеведение задает природный формат стереотипам поведения, содержащим соборное чувство нормы и меры, правила взаимоотношений между людьми в быту и работе, и одновременно – любовь к природе, к родной земле. В России традиционная культура помогала с детства формировать неискаженное