Только наивные люди могут думать, будто «Запад», и прежде всего США (наш основной в холодной войне противник) руководствуется некими «общечеловеческими ценностями» при подходе к нашей стране. Там исходят из идеи максимальной полезности для себя, что естественно. Те, кто нам проповедует, что успех Запада базируется на протестантской этике, должны были бы понимать, что в ее рамках нет места для аутсайдеров. А мы, по их мнению, аутсайдеры, ведь мы проиграли холодную войну.
Однако находились всегда, и имеются сейчас люди, в том числе оказавшиеся у власти, для которых Запад был и остаётся образцом. Они никогда не понимали и не поймут, в чём различие между нами и Западом; к тем, с кем мы вынуждены постоянно сталкиваться на арене международной борьбы, они относятся некритически. Они – на стороне противника хотя бы потому, что искренне восхищаются им.
Разберёмся, в чём причина, и куда нас это «низкопоклонство» может завести.
Географическая обездоленность, обусловившая и скудность прибавочного продукта, и перманентную опасность внешней агрессии, – которая предопределяла на всех этапах нашей истории высокий уровень военных расходов, – была важнейшим фактором при формировании российского государства. Результатом хронического дефицита средств и ресурсов стало противоречие между задачами государства и возможностями их решения.
Недостаток ресурсов можно было компенсировать только массированным использованием мер принуждения. Отсюда – определяющее значение политических, а не экономических факторов развития, отсюда приоритетная роль государства во взаимоотношениях с обществом, отсюда и «низкопоклонство» перед Западом.
У Достоевского в «Дневнике писателя» за 1873 год есть слова:
Другими словами, русские при столкновении с Западом замечали разительное различие и в качестве жизни, и в отношениях между гражданами и государством. Но причину искали в самих себе. Вот откуда это желание тем или иным образом выглядеть иностранцем. А дальше – подхалимское стремление хвалить всё, что «оттуда».
В психологии это известное явление называется «преклонение перед имиджем». Например, вы видите некого супермена. Вам хочется быть похожим на него. Но что дал Бог, то вы и имеете. А как же приобщиться к своему идеалу? А очень просто. Он носит джинсы, ковбойскую шляпу, сапоги и т. д. Вы автоматически перекидываете мостик от самого супермена к неким внешним заменителям его, которые получить вам уже по силам. Надев ковбойскую шляпу, вы стали посмешищем для тех, кто не знает, кого вы копируете, но героем для себя и знающих, кто ваш идеал. Современная реклама эксплуатирует это обстоятельство по полной программе.
В России появление этого комплекса произошло из-за того, что у нас достичь благополучия, сходного с западным, нельзя никак. Природа не даёт. Но если взять что-то доступное для повторения, можно стать предметом зависти для тех, кто понимает это (для своих соотечественников). Правда, одновременно мы становимся посмешищем для тех, кто не знает, что именно и почему мы копируем (для иностранцев). Как следствие, возникло представление о некой отсталости России по сравнению с Западом, а с другой стороны – о некой уникальности России. Причем оба взгляда неверны.
Во-первых, под понятие Запада, в зависимости от обстоятельств, подставляется та или иная конкретная страна. В результате попарного сравнения России с любой из них дискуссия переводится в область противопоставления России всему Западу. Да ведь так любая страна проиграет! Нет ни одной, которая всегда и во всём была бы лучше всех остальных, вместе взятых.
К тому же при подобном сравнении большинство стран Запада сами становятся не очень похожими на «Запад». Если это учесть и заменить некий абстрактный «Запад» (которого нигде и вовсе нет) на «западноевропейские континентальные общества», тогда история России не будет выглядеть чем-то особым. Она во многом окажется просто подобной западноевропейской истории.
Во-вторых, в том, что вопрос сравнения России и Запада стал столь «важным», виновата сама Россия. Уж слишком много внимания ему уделялось. Очень трудно отказываться от сравнения с благополучным Западом, и особенно от идеи отсталости, ибо эти сравнения были и остаются частью русской культуры. Элита имперского периода сама употребляла западные идеальные типы, чтобы вообразить то, чем Россия могла бы стать, или чтобы описать свои действия. Таким образом, восприятие русскими деятелями (элитой) идеи о «Западе», как модели прогресса, на разных этапах истории становилось побудительным мотивом к действию, отражаясь на её историческом пути.
Это было вызвано даже не столько стремлением к прогрессу, сколько насущной необходимостью выжить при очередном столкновении со странами западного мира.
Итак, воображаемый Запад служил либо моделью, либо антимоделью для воображаемой России. Ясно, что такой подход не мог быть продуктивным. Надо просто определиться, каковы наши возможности и что нам следует брать у других, а от чего надо шарахаться, как от заразы. Этот процесс идёт, но стихийно, а значит и с большими издержками и опасностями (что мы и видим сегодня).
Так, может, уже пора понять, что наша задача не в том, чтобы «войти в цивилизованный мир», а в том, чтобы разумно использовать особенности нашей цивилизации и наш природный и человеческий потенциал для того, чтобы самим жить как можно лучше.
Для этого и надо разобраться в наших знаниях о России и Западе, об истории их противостоянии.
Поражение в холодной войне
18 августа 1948 года Совет национальной безопасности США утвердил директиву 20/1 «Цели США в отношении России». Документ[10] признавал, что американское правительство вынуждено в мирное время наметить более воинственные цели в отношении России, чем это было необходимым даже в отношении Германии и Японии до начала войны с ними. Речь идёт именно о России, а не о каком-то «социалистическом государстве»! Идеология была совсем ни при чем:
«Правительство вынуждено в интересах развернувшейся ныне политической войны наметить более определённые и воинственные цели в отношении России уже теперь, в мирное время, чем было необходимо в отношении Германии и Японии ещё до начала военных действий с ними… При государственном планировании ныне, до возникновения войны, следует определить наши цели, достижимые как во время мира, так и во время войны, сократив до минимума разрыв между ними.
Наши основные цели в отношении России, в сущности, сводятся всего к двум:
– Свести до минимума мощь и влияние Москвы;
– Провести коренные изменения в теории и практике внешней политики, которых придерживается правительство, стоящее у власти в России.
Наши усилия, чтобы Москва приняла наши концепции, равносильны заявлению: наша цель – свержение Советской власти. Отправляясь от этой точки зрения, можно сказать, что эти цели недостижимы без войны, и, следовательно, мы тем самым признаём: наша конечная цель в отношении Советского Союза – война и свержение силой Советской власти.
Было бы ошибочно придерживаться такой линии рассуждений.
Во-первых, мы не связаны определённым сроком для достижения наших целей в мирное время. У нас нет строгого чередования периодов войны и мира, что побуждало бы нас заявить: мы должны достичь наших целей в мирное время к такой-то дате или «прибегнем к другим средствам…».
Во-вторых, мы обоснованно не должны испытывать решительно никакого чувства вины, добиваясь уничтожения концепций, несовместимых с международным миром и стабильностью, и замены их концепциями терпимости и международного сотрудничества. Не наше дело раздумывать над внутренними последствиями, к каким может привести принятие такого рода концепций в другой стране, равным образом мы не должны думать, что несём хоть какую-нибудь ответственность за эти события… Если советские лидеры сочтут, что растущее значение более просвещённых концепций международных отношений несовместимо с сохранением их власти в России, то это их, а не наше дело. Наше дело работать и добиться
