Городской шаман

С другой стороны, 'большой мастер' прибрежной полосы называется kahuna he'e nalu, а черных магов, или колдунов, называли kahuna 'ana'ana. Много откровенной ерунды было написано и рассказано о гавайских «кахуна», начиная с красного блеска глаз, якобы присущего истинным «кахуна», их чудодейственной способности заживлять переломы, оживлять мертвых и заканчивая пресловутыми 'заговорами на смерть'. Слишком много хвалы и хулы обрушилось на головы шаманов, поэтому не мешает немного отступить от основной темы, дабы внести ясность.

Начнем с красного свечения глаз, которое порой заметно даже на телевизионном экране. Истоки этого недоразумения кроются в игре слов, столь любимой полинезийцами. Слово makole означает «красноглазый» и употребляется во многих случаях, в том числе для обозначения заболевания глаз — конъюнктивита. Одно из его значений — «радуга», радуга же символизирует присутствие вождя, бога или духов. Таким образом, применительно к кахуна красное свечение глаз призвано выражать уважение и почитание.

Что же касается мгновенного заживления переломов, то это по силам любому целителю, но подчеркну, что это верно лишь при соблюдении определенных условий. Для этого прежде всего нужна энергия и безграничная вера со стороны целителя и полное отсутствие сомнений у пациента. Своей репутацией костоправов кахуна обязаны Максу Фридому Лонгу, рассказавшему в своей книге 'Тайная наука за завесой чудотворства' о женщине-кахуна, вправившей перелом человеку, который сломал ногу, будучи пьян. Успех на самом деле объясняется тем, что кахуна действительно обладала энергией и верой, а человек был, наверняка, слишком пьян, чтобы испытывать сомнения. Дело в том, что даже кахуна не всегда удается залечить перелом без последствий.

Практически во всех культурах мы найдем предания о восстании из мертвых. Порой это происходит самопроизвольно и в отсутствии шаманов или целителей. Как правило, в таких случаях «мертвый» находился в глубокой коме, трансе или был при смерти. Вполне можно верить, что Иисус был прав, когда говорил о мертвой девочке, что она лишь спит. Для того чтобы вернуть покинувшую тело душу, кахуна часто используют шаманский прием, когда душа вгоняется обратно в тело через большой палец ноги. Замечательная уловка, скажете вы, вспомнив, что растирание большого пальца — широко известный прием при выведении из обморочного состояния.

Теперь о главном, так называемом 'заговоре на смерть'. Этот феномен можно отнести только к ana ana — черным магам и колдунам, презираемым всеми истинными кахуна вне зависимости от их клановой принадлежности. Эту группу составляли отщепенцы и отступники, получившие некоторые знания на ранних ступенях посвящения в клан. Они были изгнаны из клана за их отрицательные черты характера и неподобающее поведение. Именно европейцы начали называть их кахуна, а затем миссионеры выдвинули идею, что все кахуна являются злыми колдунами. Сам по себе 'заговор на смерть' является песней проклятия, призванной, вызывая приступ страха, открыто или телепатически воздействовать на жертву. Не будет страха, не будет и воздействия.

Существовали кахуна, специализировавшиеся на противодействии ana ana. Они воздействовали или непосредственно на колдуна, или на его жертву, восстанавливая потерянную ею силу. Иногда этих 'борцов с колдунами' также называли kahuna ana ana.

Обучение искусству шамана

Обучение шаманов в Полинезии могло быть формальным или неформальным, в зависимости от региона. В давние времена в Новой Зеландии у народа маори желающие обучиться искусству шамана поступали в Ухаре Вананга — своего рода 'школу медиумов', где обучение проводилось под строгим контролем и где сдавались всевозможные экзамены. Гавайская же традиция была ориентирована на воспитание в семье, когда кандидаты принимались или усыновлялись семьей шамана, а обучение проходило в неформальной обстановке под руководством самого шамана или его наиболее подготовленных учеников. По системе обучения маори вам предлагалось выполнить определенные задания, по которым вас впоследствии проверяли. По системе обучения гавайцев ученику давались необходимые примеры, намеки и пожелания, после чего, для развития собственной инициативы, они предоставлялись самим себе.

Когда ученики считали, что достаточно овладели тем или иным навыком, то шли к учителю и просили разрешения продемонстрировать свое умение. Он или давал рекомендации, как улучшить его, либо подтверждал, что ученик развил данный навык до необходимого уровня, и давал очередное задание, если тот просил об этом.

На мой взгляд, гавайская система дает более устойчивый результат, потому что руководящая роль учителя в ней выступает не столь явно. Однажды мой дядя Вана Кахиле, гавайский кахуна, безо всякого вступления сказал мне: 'Очень неплохо было бы познать энергию камней и вещей, подобных камню'. И тогда я спросил: 'Значит ли это, что ты хочешь, чтобы я изучил это?' «Нет», — ответил он. 'Ты хочешь, чтобы я изучил это?' — спросил я еще раз. «Нет», — повторил он. Сначала я не понял, зачем он упомянул об этом, но потом, благодаря опыту общения с отцом и М'Бала, африканским шаманом, обучавшим меня своему искусству, я наконец-то догадался и спросил: 'Как некоторым удается познать энергию, скрытую в камне?' 'Ну, пожалуй, следует начать с…' — произнес дядя, после чего дал мне несколько рекомендаций, как подступить к этой проблеме.

Если бы я не задал правильного вопроса, он бы не стал помогать мне обрести знания в этой сфере. Инициатива в гавайском шаманстве всячески поощряется и почитается. Если сравнить гавайское шаманство с широко известным шаманством американских индейцев, то совершенно неожиданным окажется тот факт, что гавайцы практически не используют маски, барабанный бой и танцы. Маски, символизирующие богов, духов или животных, практически не встречаются в Полинезии, хотя иногда меланезийские маски с Новой Гвинеи ошибочно принимают за полинезийские.

Полинезийский танцор, шаман или жрец свидетельствовал о присутствии богов или духов лишь при помощи жестов и звуков. Даже тщательно выполненная татуировка на лицах полинезийцев является косметическим приемом, подчеркивающим красоту, а не маской. Барабаны же использовались не как средства погружения в транс, а как средство коммуникации, для задания определенного ритма и для подзарядки энергией. Что же касается священного танца хула, то исполнитель погружался в своего рода состояние транса, перед исполнением медитируя на образе божества, духа или содержании танца. Сам же танец был тщательно продуманной хореографической постановкой, сила воздействия которой обусловливалась способностью танцора вступить в контакт с духом или явлением, представляемым этим духом. При этом более глубокие состояния транса или концентрации могли иметь место лишь как побочный эффект. Истинное предназначение священной хулы — обучать и вдохновлять публику. Экстатические, или погружающие в транс пляски никогда не были характерны для полинезийской культуры. Полинезийские шаманы обучались искусству целительства по семи основным направлениям. И хотя, чтобы считаться истинным кахуна, следовало мастерски владеть всеми семью, не каждый мог похвастаться равным мастерством во всех направлениях. Это не рассматривалось как недостаток, просто дело заключалось в личной предрасположенности и интересе.

В основном, шамана обучали искусству медиума, искусству снятия ментальных и физических блокировок, магии воздействия, искусству смены облика, искусству миротворца, искусству учителя и искусству 'искателя приключений'. Форма обучения могла варьироваться в зависимости от учителя, но во всех случаях акцент делался на доверии к самому себе, осознании собственной силы и понимании власти слов для управления энергией, вызывания образов и создания ментальных установок. Обычно ученикам давались образцы заклинаний, содержавшие своего рода установки и образы, на которых следовало концентрировать внимание и изучать, а также формы неживой природы, животных и растений, которых нужно было имитировать.

Формально обучение продолжалось с восхода до заката солнца, но от ученика требовалось использовать для обучения любую возможность и днем, и ночью. Дыхательные упражнения также считались важными для увеличения духовной энергии и управления мыслью. Как медиум, шаман обучался телепатии и ясновидению, а также искусству путешествия в иные миры, внутренние и внешние, общению с духами, искусству создания каналов астральной информации, искусству сновидения, общению с растениями, животными и природными элементами. Все перечисленное выше представляет собой составные части медиумизма и, пожалуй, наиболее важного аспекта искусства шамана.