древнекитайского царства Чжао и большой поклонник конфуцианства Чэн Ю, будучи уверенным, что успех в войне приходит к тем, на чьей стороне справедливость, отказался применять тактические хитрости, предпочтя им лобовой удар, и… потерпел полное поражение. По мере того, как военные конфликты в древнем Китае принимали все более ожесточенный и тотальный характер, конфуцианским моралистам приходилось выдерживать все более жесткие нападки приверженцев «реальной политики», которые принимали в расчет только силу, хитрость и профессиональные знания, а нравственную проповедь последователей Конфуция считали излишним и даже вредным пустословием. Среди этих критиков конфуцианского взгляда на войны мы встречаем поклонников великих стратегов древности Сунь У и У Ци, утверждавших, что «война – это путь обмана». Что оставалось делать конфуцианцам? Твердо держаться максимы: «Честность – лучшая политика». И проявлять неистощимую изобретательность для доказательства того, что их стратегия достижения жизненного успеха посредством нравственного усилия могла бы в самом деле показаться не более чем прекраснодушной мечтой, если бы не была… такой практичной! Тем более в эпоху Борющихся Царств, когда основу войска уже составили пешие воины из простолюдинов, и успех военных кампаний во многом зависел от их готовности идти в бой и, если нужно, погибнуть за своих повелителей.
В конце концов нравоучительный ритуализм конфуцианства сохранил за собой едва ли не главенствующие позиции в традиционной китайской политике и стратегии, что и неудивительно, ведь именно он давал моральную санкцию авторитету и власти, без чего не может быть ни государства, ни армии. Более того, конфуцианские философы даже придумали свою, так сказать, «стратегию нравственности», которая, как они доказывали, должна была обеспечить победу именно моральными средствами. Известные конфуцианские ученые древности Мэн-цзы (конец IV – начало III в. до н. э.) и живший несколько позже Сюнь-цзы много рассуждали о том, что управление посредством добродетели есть на самом деле лучший способ одержать победу в войне и расширить свои владения – ведь люди будут с радостью служить доброму государю и, если нужно, отдадут за него и свою жизнь. Напротив, тирану не помогут никакие крепости и запасы оружия: его воины при первом же удобном случае разбегутся, а советники охотно изменят ему ради собственной выгоды. Следовать же «пути добродетельного правления» людям мешает недостаток не столько даже воли, сколько обыкновенной сообразительности.
Теперь мы не удивимся тому, что в ряду «хитростей» китайского стратега на первом месте стояли честность и нравственное целомудрие со всеми его добродетелями: верностью долгу, безупречным чувством справедливости и просто мудрой любовью к людям. Существует ли более действенный способ сплотить войско и заставить воинов повиноваться воле предводителя? Ведь объединяет только искренность, эта основа духовной цельности. Всякая же хитрость, двойственность в мыслях и поступках неизбежно разъединяют.
Так нужна ли мораль политику и стратегу? Вопрос этот так и остался нерешенным или, точнее, в разных обстоятельствах и разными людьми решался по-разному. Пожалуй, он и не имеет однозначного ответа. Даже противники конфуцианства охотно извлекали для себя политическую выгоду из морализаторской пропаганды. В свою очередь конфуцианцы указывали, что показная верность ритуалу есть только хитрость и обман. Для них истинный ритуал был только обещанием, общественным идеалом, без которого не может быть и самого общества.
Ниже приведены избранные изречения Конфуция и фрагменты из книг «Мэн-цзы» и «Сюнь-цзы», в которых излагаются конфуцианские принципы управления государством и военной стратегии.
Кто управляет при помощи добродетели, того можно уподобить Полярной звезде, которая стоит недвижно, а прочие звезды почтительно кружатся вокруг нее.
Если сам прям, слушаться будут и без приказаний. А если сам не прям, слушаться не будут, даже если прикажешь.
Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок посредством наказаний, то, хотя люди и будут стараться избегать их, у них не будет чувства стыда. Если же руководить им посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, у людей будет чувство стыда и они смогут исправляться.
На вопрос о том, как заставить народ быть почтительным и преданным, чтобы побудить его к добру, Учитель ответил: «Управляй людьми с достоинством, и они будут почтительны; почитай своих родителей и будь милостив, и люди будут преданны; возвышай добрых и наставляй неспособных, и люди устремятся к добру».
Народ можно заставить следовать должным путем, но ему нельзя объяснить, почему.
Ученик Цзайво спросил: «Если бы мудрому сказали, что в колодец упал человек, спустился бы он за ним?» Конфуций ответил: «Зачем? Благородного мужа можно заставить отправиться к колодцу, чтобы спасти упавшего в него, но его нельзя заставить спуститься в колодец; его можно обмануть, но не одурачить».
Благородный муж безмятежен и свободен, а низкий человек разочарован и скорбен.
Цзылу спросил: «Если бы вы предводительствовали армией, кого бы вы взяли с собой?» Учитель ответил: «Я не взял бы с собою того, кто бросается на тигра с голыми руками или пускается вплавь по реке и умирает без сожаления. Я взял бы непременно того, кто в момент действия чрезвычайно осторожен и, любя действовать обдуманно, достигает успеха».
Посылать на войну людей необученных – значит предавать их.
Сунь Кэн намеревался отправиться в царство Чу. Мэн-цзы встретил его в городке Шишо.
«Куда вы направляетесь, уважаемый?» – спросил Мэн-цзы.
Сунь Кэн ответил: «Я слышал, что между царствами Цинь и Чу затевается война. Я хочу повидать чуского правителя и уговорить его отказаться от этого намерения. Если мне это не удастся, я пойду к правителю Цинь и буду отговаривать его. Из двух правителей найдется один, который благосклонно отнесется к моим советам».
Мэн-цзы сказал: «Не буду спрашивать вас о подробностях, но хотел бы услышать основные идеи вашего плана. Как вы хотите уговорить их?»
«Я буду говорить о невыгодах войны для них», – ответил Сунь Кэн.
Мэн-цзы сказал: «Ваша цель, бесспорно, возвышенна, но ваш план не годится. Если вы станете отговаривать их, ссылаясь на пользу, и правители, думая о пользе, отменят поход армий, воины возвеселятся о прекращении похода и будут находить удовольствие в корысти. Тогда между государем и подданными, отцами и сыновьями исчезнут человечность и справедливость, и все будут в своих отношениях руководствоваться корыстью. А при таком условии не бывало еще, чтобы правители не погибали. Если же вы станете отговаривать их, приняв за основание человечность и справедливость, и они, думая об этих добродетелях, отменят поход, воины возвеселятся о прекращении похода и будут находить удовольствие в человечности и справедливости. Тогда между государем и подданными, отцами и сыновьями установятся отношения человеколюбия и справедливости. А при таком условии правитель обязательно будет обладать державной властью. Зачем же говорить о корысти?»
