разделенный на десять параграфов, содержит в общем 80 положений, которые папа отвергал как ошибочные. В первом параграфе осуждены пантеизм, натурализм и абсолютный рационализм; во-втором — умеренный рационализм; в третьем — индифферентизм и латитудинаризм. Четвертый параграф является простой ссылкой на слова буллы о социализме и коммунизме, а также обществах — тайных, библейских и клерико-либеральных. Пятый, напротив, перечисляет не менее двадцати «заблуждений, касающихся церкви и ее прав» и утверждающих ее подчинение светской власти. Шестой параграф указывает «заблуждения насчет гражданского общества, рассматриваемого независимо или в его сношениях с церковью», стремящиеся оправдать все иозефистские или галликанские лжеучения. Затем следуют заблуждения, «касающиеся естественной и христианской нравственности» (§ 7), «христианского брака» (§ 8), «светской власти римского первосвященника» (§ 9); наконец в § 10 осужден «современный либерализм», иначе говоря — заблуждение, гласящее, что гражданская свобода схизматических и инославных исповеданий представляет собой нечто, соответствующее разуму, а не простой факт, допускаемый правительствами в силу необходимости.
Под каждым из этих 80 положений, сформулированных в отрицательной и сжатой форме (почему толкование их часто бывает затруднительно), указаны были аллокуции, или апостолические послания, к которым надлежало обращаться, чтобы знать, в каком смысле и в какой степени осуждено данное положение. Вероучительное значение Силлабуса покоится единственно на этих источниках; сам он, строго говоря, такого значения не имеет. В самом деле, недостаточно изложить каждое положение в его утвердительной форме, чтобы понять истинную мысль папы. Кроме того, не надо забывать, что Силлабус стоит исключительно на точке зрения неизменных и абсолютных принципов, оставляя в стороне все относительные и практические вопросы[272]. Выражаясь школьными терминами, он выдвигает тезис и не занимается гипотезисом, т. е. примирением принципов с действительностью. То или иное положение, осужденное в философском смысле, может быть терпимо, если понимать его в смысле практическом.
Прием, оказанный Силлабусу. Легко понять, что Силлабус как по существу своему, так и по форме не предназначался для оглашения. Он, однако, был обнародован при весьма темных обстоятельствах, и хотя, в сущности, он не содержал ничего нового, его публикация вызвала большой «соблазн». «Он был радостно встречен всеми врагами церкви, которые Называли его объявлением войны со стороны папы всему современному обществу; он раздосадовал правительства, пытавшиеся помешать его опубликованию, и явно смутил либеральных католиков» (Сеньобос).
Враги папства не сочли нужным обратиться к источникам, на которые ссылался Силлабус. Они поняли его буквально, не желая проводить различия между смыслом философским и смыслом практическим[273], предпочли увидеть в нем недвусмысленное осуждение всех вольностей, освященных революцией, а именно: 1) народного суверенитета и всеобщего избирательного права (положение 60), тогда как папа осуждал лишь учение, рассматривающее «власть как простую сумму материальных чисел и сумм» и не признающее «другой силы, кроме той, которая вытекает из материи» (аллокуция Maxima quidem, 1862 г.); 2) свободы некатолических исповеданий (положения 78 и 79), которая в действительности осуждается лишь постольку, поскольку речь идет о терпимости догматической, а отнюдь не о терпимости гражданской (аллокуция Acerbissimum, 1852, и Nunquam fore, 1856); 3) свободы печати, понимаемой в общем смысле (положение 79), тогда как папа имел в виду исключительно неограниченную свободу (omnimodam libertatem), которой никогда не допускало ни одно правительство, и т. д. Особенное раздражение вызвало положение 80, осужденное папой: «Римский первосвященник может и должен примириться и вступить в соглашение с прогрессом, либерализмом и современной цивилизацией»; отсюда делали тот вывод, что папа осуждает все человеческие общества в том виде, в каком они существовали в его время, тогда как в этом положении, впрочем, формулированном не вполне удачно, он хотел указать лишь «систему, изобретенную с нарочитой целью ослабить и, быть может, ниспровергнуть христову церковь» (аллокуция Jamdudum cernimus, 1861).
Этот способ смотреть на вещи произвел двоякое действие: во-первых, на монархов, из которых некоторые воспретили публикацию энциклики Силлабус (Виктор-Эммануил, Наполеон III и Александр II), и затем на епископов, которые протестовали одновременно и против этих запретительных мер и против толкования, данного Силлабусу врагами церкви. Монсеньор Дюпанлу в своей знаменитой брошюре Конвенция 15 сентября и Энциклика 8 декабря устанавливает истинный смысл изданного папой документа. Предложенные им правила толкования (которые мы резюмировали выше) были одобрены 630 епископами во всем мире и самим Пием IX (4 февраля 1865 г.). Несогласные остались в ничтожном меньшинстве; наиболее видным из них был монсеньор Маре, епископ Суранский in partibus.[274]
Подготовка и созыв собора. Едва успело улечься беспокойство, вызванное обнародованием Силлабуса, как новое и несравненно более глубокое и всеобщее волнение возбуждено было в 1867 году вестью о том, что в ближайшем будущем предстоит созыв вселенского собора. Пий IX уже давно мечтал об этом, и в то самое время, когда он готовился опубликовать энциклику Quanta сига, он 6 декабря 1864 года тайно совещался об этом с пятнадцатью кардиналами, потом, в 1865 году, с тридцатью пятью епископами. Так как значительное большинство и тех и других высказалось в пользу проекта, папа официально сообщил о своем намерении 500 епископам (26 июня 1867 г.), собравшимся в Риме по случаю 1800-й годовщины мученичества апостолов Петра и Павла. В следующем году (29 июня) Пий IX опубликовал буллу (Aeterni patrisj, назначавшую открытие собора на 8 декабря 1869 года, указывавшую цель его и место заседаний (Рим) и выражавшую надежду, что главы государств, особенно католических, не воспрепятствуют созываемым прелатам отправиться на собор.
8 сентября следующего года Пий IX обратился ко всем схизматическим восточным епископам с письмом Агсапо divinae, в котором приглашал их явиться на собор, дабы установить «столь желательное для всех единение». Призыв этот остался без ответа. Лишь армянский народ выразил готовность откликнуться на обращение папы, но ему помешали происки греков-фанариотов. 13 сентября папа обратился также к протестантам, заклиная их обдумать, «действительно ли они находятся на пути, начертанном Иисусом Христом, чтобы вести людей к вечному спасению» (письмо Jam vos omnes). Отношение протестантов к этому письму было неодинаково: скептики посмеялись над ним; фанатики обиделись и ответили ругательствами; намерения папы были поняты и с уважением встречены лишь небольшим числом реформатов, каковы Баумштарк в Германии, Гизо во Франции, Пюзей в Англии.
Наиболее замечательной особенностью в подготовке собора было то, что Пий IX не пригласил католических государей прислать своих представителей, как это практиковалось на других вселенских соборах и особенно на Тридентском. Решение это последовало не без колебаний. Принятое, потом отвергнутое, оно было окончательно вотировано лишь 28 июня 1868 года с опасностью навлечь на себя жестокий гнев некоторых государей[275]. То был официальный разрыв всякой связи между светскими властями и властью духовной; но так как фактически разрыв этот уже существовал по вине светских властей, противное решение (т. е. приглашение государей на собор), объяснимое в средние века, не было бы понято в XIX столетии. Правительства, чувствуя, что времена переменились, сохраняли выжидательное положение и не посмели заявить протест.
Подготовка к собору. Регламент 27 ноября 1869 года. Нельзя было больше терять времени, необходимо было готовиться к собору. В течение зимы 1868–1869 годов Пий IX созвал к себе многочисленных богословов из Италии, Франции, Бельгии, Германии, Испании и Америки для выработки проектов, которые следовало доложить на соборе. Эти богословы были разделены на семь комиссий, каждая под председательством кардинала и каждая с особыми заданиями.
В то время как комиссии работали, люди посторонние отнюдь не желали молчать. Со всех сторон интересовались будущим собором, и о нем уже было напечатано множество книг, брошюр и газетных статей, из которых иные вызвали большой шум. Так, 6 февраля 1869 года в журнале Католическая гражданственность (Civilta catholica) появилась корреспонденция из Франции, указывавшая, что единственными задачами собора, соответствующими пожеланиям всех католиков, должны явиться одобрение доктрин Силлабуса и провозглашение непогрешимости папы. Газета Майнцский католик запротестовала, и этого было достаточно, чтобы вызвать в главных странах Европы оживленную полемику.
