Исторически он был связан с обострением внимания к социальным проблемам, возникшим на основе развития и кризиса античной демократии. Поворот философской мысли классического периода к исследованию субъективного мира возник в условиях острых споров и [12] разногласий по имущественным, правовым, политическим и моральным проблемам. Борьба с религией, составляющая основной пафос философского развития в архаический период, отошла на второй план в силу того, что она представляла собой идеологический рефлекс борьбы классового строя с умирающим первобытно-родовым строем. В философии эпохи расцвета и начала упадка античного полиса выражаются уже противоречия, внутренне свойственные рабовладельческой формации. Эти противоречия, выливающиеся в условиях демократической организации общественной жизни в открытые дискуссии на площадях и собраниях, и вызвали к жизни софистику, риторическую гибкость речей, как искусство, специально культивирующее способность побеждать в словесных схватках.
Софистика вообще игнорировала вопрос об отношении мышления к бытию. Той последней реальностью, которую выражает речь у софистов, оказывается уже не внешний мир, а субъективное переживание мира. Тезис Протагора «Человек есть мера всех вещей» обнаруживает субъективно- идеалистическую тенденцию, ибо под человеком здесь, возможно, подразумевается отдельный индивид.
Софисты легко сводили деятельность мышления к словесному выражению субъективно- психологического состояния индивида. Мышление фиксировалось и исследовалось не в его функции объективного познания вещей, а в форме речи, высказывания, системы высказываний, непосредственным содержанием которых остается индивидуально-психологическое переживание. Проблема объективного познания истины подменялась проблемой словесного выражения мнения.
Поскольку же предмет «сам по себе» совершенно устраняется из рассмотрения, постольку рушится и принцип согласия мысли и речи с предметом. Он заменялся принципом «правильности» речи, т. е. ее согласия с некоторыми «правилами», не имеющими никакого отношения к предмету, о котором идет речь.
Таким образом, именно у софистов — а вовсе не в трудах Аристотеля — возникла узкоформальная традиция в понимании мышления, хотя и не развитая в форму строгой теории, системы «правил» высказывания и доказательства.
Теоретические трудности, связанные с диалектикой объективных категорий, превращаются у софистов в трудности словесно-семантического характера. Диалектика единичного и общего, единого и многого, части и целого, бытия и небытия и т. д. подменяется проблематикой, связанной с [13] «двусмысленностями», «парадоксами» и «противоречиями» словесного порядка. Если материалисты видели основу диалектики в вещах и их мыслящем рассмотрении, то софисты усматривали ее основу в «смысле слов», с помощью которых речь передает факты.
Условия социального развития Греции оказались таковыми, что дифференциация философских взглядов стала обусловливаться социально-политической противоположностью рабовладельческой демократии, с одной стороны, и рабовладельческой аристократической верхушкой — с другой. Конкурирующие фракции класса рабовладельцев, естественно, усматривали причины упадка полиса в политических действиях и взглядах противоположной партии. Демократические слои во всех бедах обвиняли эгоизм аристократии, а аристократия — демократическую «анархию». Поскольку же в Афинах реально господствовала демократия, то на нее как на правящую партию, естественно, падала непосредственная ответственность за все неудачи.
Антидемократические настроения аристократических кругов объясняют социальное содержание философских воззрений Сократа и тем более Платона. Оба они исходили из того взгляда, что спасение полиса — в утверждении и господстве всеобщих политических и этических принципов.
Их выступление — с политической стороны — было направлено своим острием против принципа демократической самодеятельности индивида как принципа, гибельного для государственного целого. В противоположности этико-политических взглядов здесь явственно прорисовываются два полюса: принцип суверенитета индивида и принцип суверенитета государственного целого.
С точки зрения Сократа и Платона, в один враждебный лагерь сливаются и софисты (Протагор с Горгием), и Демокрит, также ставивший во главу угла своей этики индивидуальное благо, «хорошее расположение духа» атомистически-понимаемой личности.
Материализм и тенденция к субъективному идеализму в своей проекции на область этики в своих крайних выводах совпадали.
Сократ открывает новую главу в истории античной философии именно тем, что в его деятельности начинает просвечивать новый способ решения основного вопроса философии, противостоящий одинаково как материализму, так и субъективному идеализму, — объективный идеализм.
Сократа многое роднит с софистами. Недаром, как это явствует из комедии Аристофана «Облака», он в [14] представлении современников отождествлялся с ними. Подобно софистам и даже решительнее их он отвернулся от вопросов натурфилософии и поставил в фокус своих философских размышлений Человека. Отсюда — первостепенная роль этической проблематики в его философской доктрине. В отличие от софистов афинский мудрец страстно защищал идею общезначимого, межиндивидуального и в этом смысле объективного знания. Его главное выражение — этические нормы.
Иными словами, против принципа индивидуального блага Сократ выдвинул его реальную антитезу, впоследствии систематически рассмотренную Платоном: интересы и «благо» государственного целого, общественного организма как всеобщий абсолютный принцип, которому должна быть безоговорочно подчинена жизнедеятельность отдельного лица. Именно на этой (весьма прозрачной по своей социальной основе) идее разворачиваются все дальнейшие, уже чисто философские, разногласия Сократа и Платона с предшествующей философской мыслью.
На стороне Платона была та самая действительность, которая после него так и осталась на столетия камнем преткновения для домарксистского материализма и субъективного идеализма и одновременно питательной почвой идеализма объективного: реальное господство общественного целого над индивидом, общественно развитая система сил и способностей, противостоящая самому же человеку как нечто внешнее и чуждое ему.
Здесь — в понимании значения духовной культуры, в понимании человека как члена общества (а не только как «части» природного целого) — материализм Демокрита, развитый на натурфилософской основе, оборачивался своими слабыми сторонами. Ведь мышление — это способность по происхождению и существу своему общественно-историческая, а не природная. Прямое сведение духовных явлений к физическим (представленное в классической форме натурфилософией Демокрита, для которого мышление лишь род движения особо тонких и подвижных атомов) начисто устраняло реальную проблему, вместо того чтобы ее решать. Реальные особенности мышления при таком подходе оставались без объяснения.
Софисты резко фиксировали мышление в его противоположности бытию как речь, как словесно оформленное представление. Именно они усматривали в слове тот своеобразный элемент, в котором осуществляется мышление. Абстрактный характер этого противопоставления приводит, [15] однако, к тому, что философско-логический аспект рассмотрения мышления совершенно слился у них с риторическим, грамматическим и семантическим. Не случайно современная семасиология ведет свою родословную от Протагора. Анализ категорий, имевший место у «досократиков» (Зенон, Демокрит), здесь был подменен анализом «смысла», «значения» слов. И поскольку этот анализ выдавался за решение философской проблемы, постольку он явился не чем иным, как субъективно-идеалистическим ее решением.
Софистика в своих крайних выводах признала мышление искусством выдавать индивидуальное за всеобщее, навязывать другим свое индивидуальное субъективное мнение. «Всеобщее» софисты признали простой иллюзией, имеющей лишь словесное существование, а философию — «искусством красноречия», которое именовалось то «эристикой», то «диалектикой», то «риторикой».
Как и софисты, Сократ решительно отказался от исследования природы вне человека, от натурфилософской проблематики. Вся его философия была посвящена проблемам этики в широком античном смысле этого слова — как проблеме общественно-человеческой жизнедеятельности в ее идеологическом преломлении.
Субъективно-индивидуалистической позиции софистов Сократ противопоставил идеалистически понятый факт господства общественного целого над индивидом, «всеобщего» (вначале всеобщих