Сложно переоценить значимость для фольклора такой баллады, как эта. Она, естественно, не обладает никакой исторической ценностью. В нашем распоряжении нет доказательств того, что Элоиза была бретонкой, но подобные фантастические ошибки настолько хорошо известны тем, кто изучает баллады, что он способен с легкостью не принимать их в расчет при определении ценности текста.
В этом странном сочинении несчастная аббатиса предстает перед нами в образе алхимика и колдуньи и нисходит до самого низменного и отвратительного колдовства. Она умеет менять свой облик и тому подобное. Она обладает властью над сверхъестественными силами, знает прошлое, настоящее и то, что будет. Она обладает достаточным знанием друидов для того, чтобы найти ценное змеиное яйцо, получить то, что было основной целью кельтского мага. Обстоятельства, описанные в балладе, очень похожи на те, о которых говорится в поэме, где уэльский бард Талиесин рассказывает о своем магическом опыте, своих перевоплощениях, знании темных таинств природы.
Поэт предположил, что свои магические деяния Абеляр и Элоиза осуществляли в Нанте. Нант действительно был классической столицей колдовства. На одном из островов в устье Луары располагалась древняя школа, в которой обучали друидесс. Поверья об этих людях ходили среди жителей города вплоть до середины XIV века. К примеру, тогда был зафиксирован следующий случай: епископ диоцеза принял буллу об отлучении местных колдунов от церкви и приговорил их вечно гореть в аду с колокольчиком, книгой и свечой.
Вполне понятно, что, по мнению поэта, несчастная Элоиза была одной из участниц темного союза жриц, базировавшегося на одном из островов на Луаре. По мнению бретонцев, знание, которое она получила от своего одаренного возлюбленного, привело ее к гибели. Ведь простой народ, живший в герцогстве в период написания баллады, вряд ли видел разницу в изучении риторики и философии, с одной стороны, и чтении колдовских книг и пользовании прочими магическими приспособлениями – с другой.
Бретонские рыцарские романы об Артуре
Спор о происхождении легенды о короле Артуре был острым и продолжительным. Ученые первой величины, «главные спорщики», как назвал их Натт, настаивали на том, что она возникла в Уэльсе, Англии, Шотландии или Бретани. Я считаю, что нет смысла подробно пересказывать в данной книге все их аргументы, поэтому мы посвятим себя изучению вопроса о том, по какому праву Бретань претендует на название родины историй об Артуре. Мы постараемся сделать это как можно более сжато, остановившись лишь на нескольких легендах, описывающих деяния короля Артура и его рыцарей на Бретонской земле.
Ограничив себя, таким образом, поисками доказательства существования в Бретани легенд о короле Артуре, мы, возможно, несколько встревожимся, узнав, что манускрипты, являющиеся нашими источниками по этой теме, крайне немногочисленны. «Необходимо признать, – пишет профессор Сейнтсбери, – что в Бретани не сохранились древние тексты на этот счет, как нет там и соответствующих старинных преданий». Но играют ли два этих факта какую-либо роль в решении вопроса о бретонской прародине романов об Артуре?
Гипотезы о происхождении легенд об Артуре можно разделить на две группы – «континентальную» и «островную». Во главе первой стоит профессор Венделин Фёрстер из Бонна, предположивший, что бретонские переселенцы принесли с собой в Бретань легенду об Артуре, а норманны из Нормандии, в свою очередь, унаследовали ее от своих предков и распространили ее на более широкую территорию. Приверженцы второй школы, возглавляемой блестящим ученым М. Гастоном из Парижа, считают, что она появилась в Уэльсе.
Изучив первую теорию, мы с легкостью придем к выводу о том, что древних источников, которые подтвердили бы ее, явно недостаточно. В любом случае первичных текстов об Артуре, относящихся к XII веку, так мало, что их можно не принимать в расчет. Заявление о том, что в Бретани «вряд ли существует древняя традиция» легенд о короле Артуре, не следует считать чрезмерным. Если учесть то обстоятельство, что в расширенных фрагментах истории об Артуре действие происходит в Бретани (как, например, в истории о Мерлине и Вивиен или в эпизоде об Изольде Белые Руки в рассказе о Тристане), что Гальфрид Монмутский говорит о «бретонской книге», из которой он позаимствовал свой материал, и что Мария Французская заявляет, будто ее повествование взято из древних бретонских источников, то отрицать наличие в Бретани стержня романов об Артуре у нас не будет права. «Тристан» Томаса явно основан на поэме бретонца Брери, и мы не знаем причин, по которым Бретань, заимствовавшая все самое лучшее у Британии, не могла самостоятельно создать истории об Артуре.
В целом, однако, в нашем распоряжении нет других свидетельств, которые подтвердили бы ее претензии на звание родины романов об Артуре. Вероятно, истории об Артуре возникли на британской почве, а те конкретные эпизоды, у которых прослеживается бретонское происхождение, могли возникнуть под влиянием приехавших на полуостров английских эмигрантов. Однако было бы ошибкой утверждать, что Бретань не повлияла на понимание саги об Артуре нормандцами. Но вряд ли ее роль, судя по документальным свидетельствам, была настолько же велика, как та, которую сыграл Уэльс. Как в Уэльсе,
