этой же ситуации опасение, что будущие поколения, возможно, не поймут его антиеврейской политики,[194] потому что они уже не будут знать, кто такие евреи, тоже может быть истолковано в этом смысле. Оно скорее демонстрирует убежденность Гитлера и его решимость оставить после себя рейх, свободный от евреев. При этом он думает о том, какой памятник воздвигнут ему в немецкой истории. Можно считать абсолютно доказанным, что Гитлер никогда всерьез не допускал, что заблуждается в этом отношении. В своем завещании, где он изложил мысли, занимавшие его вплоть до самоубийства, он призывал своих последователей: «Прежде всего я требую от руководства нации самым тщательным образом соблюдать расовые законы и оказывать безжалостное сопротивление отравителю всех народов мира, международному еврейству». В последние часы своей жизни он все же скорректировал свое представление о народах Востока, но не изменил отношения к евреям. «Если я на основании данного мне Богом разума изменяю свою жизнь, — заявил он 13 декабря 1941 г., — то могу ошибаться, но никогда не лгу».
В этой связи уместно задать вопрос об отношении Гитлера к религии и церкви. Здесь достаточно только упомянуть о том, что он, несмотря на явные параллели с учениями стоиков и идеями эпохи Просвещения, не основывался на теориях какой-либо одной школы или одного авторитета. Дополнительную трудность в определении его духовных отцов и ведущих воззрений представляет и тот факт, что Гитлер считал себя глубоко религиозным и «искренне благочестивым» человеком, положительно относился к религии и религиозным верованиям и в то же время отрицал церковь, которую в беседах зачастую идентифицировал с религией. Судя по внешним проявлениям, он был абсолютно не религиозен. Он хотя и принадлежал к церкви до самой смерти, демонстративно отстранился от нее, объявляя религиозные учения «однозначно сумасшедшими», угрожал ей, открыто боролся с ней и издевался над священнослужителями. Он считал само собой разумеющимся, что современные люди, знакомые с естественнонаучными изысканиями, не могут воспринимать церковь всерьез, однако постоянно называл религиозные верования благом для человечества. «Вера, — рассуждал он в ноябре 1941 г., когда военное счастье начало отворачиваться от него, — это совершенно чудесное явление для людей». Уже в октябре, когда его мучили болезни и он был убежден, что жить ему осталось недолго, он сказал: «Не подлежит сомнению, что мы — существа лишенные воли и что существует некая духовная сила… Отрицать это было бы глупостью. Тот, кто верит во что-то ложное, стоит все же выше того, кто не верит ни во что». Хотя он постоянно пытался навязать свое мировоззрение всем окружающим, однако в отношении религии, под которой он понимал «веру человека в божественное начало», он поступал совершенно по-другому. «Я не хочу навязывать крестьянке свою философию, — заявлял он. — Учение церкви это тоже своего рода философия, хотя она и не стремится к истине. Поскольку люди не в состоянии размышлять о великих вещах, это не приносит особого вреда. В конечном итоге все это приводит к пониманию беспомощности человека перед вечными законами природы. Не страшно, если мы придем к осознанию того, что… спасение человека состоит в том, чтобы попытаться понять божественное провидение и не восставать против закона. Если человек… покорно склоняется перед законом, то это прекрасно». Он охотно и часто, особенно в последние годы своей жизни, употреблял вместо слова «Бог» понятие «провидение», под которым стоики понимали силу, которая разумно управляет происходящими в мире событиями и человеческой жизнью. Утверждение Шрамма, что Гитлер понимал провидение в смысле своего биологического мировоззрения, употреблял для собственного самоутверждения и все «больше и больше сводил его к культу собственного «я», опирается на высказывания Альфреда Йодля и Карла Брандта, чьи суждения в этой связи не слишком надежны. Гитлер говорил о «провидении» в том смысле, как его понимали стоики. Это некая сила, которая предусматривает все, поддерживает созданный ею мир и управляет им по своему усмотрению. Можно привести множество доказательств, что Гитлер искренне верил, будто подчиняется высшей божественной силе. Как перед широкой аудиторией, так и в узком кругу людей он с этой точки зрения оценивал и свои успехи, и неудачи. Так, например, 23 августа 1944 г. он рассказывал своему отоларингологу Эрвину Гизингу о поражении под Сталинградом, вину за которое он безусловно брал на себя: «Такие оплеухи, как Сталинград, судьба часто раздает во время войны, и я знаю, что провидение немало отвешивало их противнику до того и еще отвесит в будущем». А 21 сентября 1944 г. он заявил одному врачу в связи с событиями 20 июля 1944 г.: «Если у меня когда-нибудь и были сомнения в предназначении, которое уготовано мне провидением, то теперь они уже определенно исчезли. Мне каждый день… кажется чудом, что я вышел живым из этой груды обломков». В феврале 1945 г., незадолго до самоубийства, он успокаивал своего врача, попавшего к тому времени в немилость: «Провидение до сих пор четко указывало мне дорогу, и я буду непреклонно идти по предписанному мне пути, невзирая ни на что». Из-за своего негативного отношения к церкви, которая, по его мнению, использовала имя Господа в своих целях, и из-за влияния естественных наук на свое отношение к религии он не решался в открытую назвать «провидение» Богом. В узком же кругу он порой называл Бога «всемилостивейшим». «Если кто-то утверждает, — разъяснял он, например, 24 октября 1941 г., — что Бог сотворил молнию, то он не так уж и неправ. Но совершенно точно одно, что Бог управляет молнией не так, как утверждает церковь. Церковь извращает понятия в своих земных целях». По Гитлеру, религия возникла в момент истории человечества, не поддающийся точному определению. Оценивая мифы и легенды, он полагает, что она возникла вследствие того, что люди «осознали в понятийном плане полузабытые воспоминания и силой разума обогатили их представлениями, которые служили церкви для того, чтобы удержать власть». Это объяснение не так уж сильно расходится с интерпретацией Фридриха Энгельса, который, критикуя подход Людвига Фейербаха к сущности религии, полагает, что ее источником могла быть сравнительная мифология индоевропейских народов — индийцев, персов, греков, римлян, германцев, а также кельтов, литовцев и славян. [195] В представлении Энгельса, который признает за религией относительную долю правды, понимает ее как рефлексию объективных, хотя и имманентных факторов и интерпретирует ее как фантастическое отражение внешних явлений в головах людей, считающих их сверхъестественными силами, управляющими их бытием, религия возникла в «первобытные времена из древних ложных представлений человека о своей собственной и окружающей природе». Если Энгельс считал, что религия в течение некоторого времени играла положительную роль в процессе развития, и предсказывал, что она будет неизбежно вытеснена коммунизмом вследствие изменения экономических условий, то Гитлер вовсе не был в этом убежден и не желал такого развития событий. Он хотел сохранения религии, которая, по его мнению, «была поначалу… более человечной», как средства подавления человека и поддержки власти, [196] но не хотел сохранения церкви. В его понимании она не заслуживала положительной оценки в истории. «Период с III до середины XVII века, — писал он о средневековой церкви, — это самая жестокая эпоха в истории человечества. В это время царили жажда крови, подлость и ложь». В отличие от Энгельса он был убежден, что придет день, когда церковь нужно будет уничтожить силой. «Я не считаю, — заявил он в 1942 г., — что все должно остаться по-прежнему. Провидение дало человеку разум, чтобы он действовал в соответствии с ним. Разум говорит мне, что необходимо покончить с царством лжи. Однако он в то же время подсказывает мне, что для этого еще не настало время. Чтобы не участвовать во лжи, я держал священников подальше от партии. Если понадобится, я не испугаюсь борьбы, и буду немедленно действовать, когда опыт покажет, что время настало». В юности, как заявлял Гитлер в декабре 1941 г., он придерживался мнения, что церковь надо уничтожить немедленно, безоговорочно и беспощадно, «словно динамитом». Теперь же он намерен вести действия, направленные на то, чтобы на церковных кафедрах «перед старушками стояли абсолютные остолопы» и чтобы церковь отмерла, «как пораженная гангреной конечность».
Известно, что Гитлер, для которого католическая церковь была во время учебы в начальной школе в Ламбахе и Леондинге таким авторитетом, что он сам хотел стать священником,[197] начал утрачивать свое положительное отношение к ней уже в Линце под влиянием своего «прогрессивно настроенного» отца, о котором линцская газета «Тагеспост» 8 января 1903 г. писала в некрологе как «об истинном стороннике свободной школы». Можно также считать доказанным, что не только Алоиз Гитлер отрицательно повлиял на отношение своего сына к церкви, но и сами преподаватели религии Зилицко и профессор Шварц, которого Гитлер и его одноклассники считали недалеким и нечутким человеком и которого они обвиняли в том, что почти 90 % учеников реального училища в Линце воспринимали католическую церковь и религию как нечто чуждое, а некоторые даже полностью отказывались от нее. Показателен в этом отношении рассказ Гитлера об уроках Шварца. «Уроки религии у нас вели священники, — рассказывал он в ночь с 8 на 9 января 1942 г. — Я постоянно задавал вопросы. Чисто экзаменационный материал я знал как никто. Тут со мной ничего нельзя было поделать. По религии у меня
