роспись алтарной стены Сикстинской капеллы на тему «Страшный суд» по Библии.
Умонастроение Микеланджело, остро переживавшего потрясения своего времени, падение Флоренции, с тем связывают конец гуманистической идеологии свободы, наполняется религиозной рефлексией, но говорить о духовном кризисе, как в отношении Сандро Боттичелли, вряд ли правомерно.
«Страшный суд» - отражение духовного кризиса: он подводит итог всему предыдущему творчеству художника и предвосхищает направление будущего, - пишет Дж.К.Арган. - Тематическим ядром этого произведения является идея юношеской «Кентавромахии»: движение масс под воздействием божественного промысла...»
Историк искусства подчеркивает верность Микеланджело к его юношеской эстетике! Где же тут духовный кризис художника? Именно содержание «Страшного суда» как библейской легенды говорит о духовном кризисе христианского миросозерцания, что особенно ясно проступило в эпоху Возрождения.
«Верховный судия, обнаженный, атлетический, - пишет Арган, - без каких-либо традиционных атрибутов Христа, является олицетворением высшей справедливости, которую не в силах умерить даже сострадание и милосердие, представленные молящейся Богоматерью». Вот именно. Миросозерцание Микеланджело шире христианства и шире язычества, а конкретно это возрожденческий неоплатонизм и личностно-материальная эстетика, достигшая у него мощной телесности образов, в чем проступает идея личности, ее духовность. И в час суда человечество у Микеланджело, несмотря на смятенье и скорбь, предстает как героическая масса, бросившая свой вызов судьбе, поэтому перед нами предстает воочию трагедия человечества вчера, сегодня, завтра.
Да, говорить о духовном кризисе в отношении Микеланджело не приходится, это касалось у него лишь религиозной рефлексии, которая усилилась по вполне понятным причинам, но не повлияла на его эстетику, на порывы его души к творчеству, в отличие от Сандро Боттичелли. Это видно и в фреске «Страшный суд», не говоря об архитектуре Рима, в чем проявил свой универсализм гений Возрождения.
Много говорят также об утрате веры в творческую мощь человека у Микеланджело, будто весь пройденный им жизненный путь представляется отныне сплошным заблуждением ( речь о «Пьете Ронданини»), с чем соглашается и Алексей Лосев в «Эстетике Возрождения», мол, лучше и нельзя формулировать трагическую сущность Ренессанса. На основе отдельных произведений, отдельных высказываний особенно в конце жизни нельзя судить о миросозерцании и творчестве художника в целом. Да, почти все художники и мыслители эпохи Возрождения пережили разочарования с осознанием слабости человеческой природы, да и в какие века бывало иначе? Но моральная рефлексия и обращение приводят к смирению. У Микеланджело возрастает ощущение трагизма бытия, именно потому что он был и остается художником Возрождения, близкого по миросозерцанию к древним. При этом все у него в превосходной степени. Это титанизм, который был присущ и его натуре, и его личностно-материальной эстетике; здесь он не изменился, наоборот, с годами все яснее проступала основа его души - поэзия, по сути, платоническая, как его любовь к Виттории Колонна.
Уточним понятие неоплатонизма у Алексея Лосева: «Но если под неоплатонизмом мы будем понимать примат идеального над материальным и свечение этого идеального в материи, так что красотой выступает идеально оформленная в материи сама же идея, то Микеланджело оказывается самым настоящим неоплатоником». Возрожденческий неоплатонизм - это «трепетный энтузиастический восторг, страстная порывистость и жизненная напряженность в самых идеальных устремлениях». Такова поэтическая сторона эстетики Микеланджело и его миросозерцания в целом, что он сохранил в своей душе до последних дней. Он в шестьдесят влюбляется и пишет сонеты в духе и на уровне Шекспира в тридцать лет. И это в годы работы над фреской «Страшный суд».
Или:
По-юношески свежее чувство, что никак не свидетельствует о духовном кризисе, но лишь об остроте восприятия жизни и, конечно, смерти, что усиливается со смертью Виттории Колонна. Но красота, «единый лик красы неповторимой», со смертью возлюбленной не умирает, как красота произведений искусств, разрушенных временем.
Так неоплатонизм Микеланджело и при усилении религиозной рефлексии к концу жизни проступает в его лирике...
Вообще столь мощно проступающая личностно-материальная эстетика его в воссоздании библейской тематики, кажется, до сих не понята, говорят лишь о трагизме, что, по сути, снимается с обращением, как у Сандро или у Леонардо перед смертью, - у Микеланджело потому трагизм, как у трагических поэтов Эллады, что был он и оставался до конца возрожденческой личностью и возрожденческим гением, а библейские сюжеты, как история современной художнику Италии, лишь подливали масла в огонь трагического мироощущения...
Микеланджело вступает непосредственно в диалог с Богом, готовый повиниться, однако до смирения он далек, скорее ропот порывается.
