Анти-Popper: Социальное освобождение и его друзья

власть собственников животных или собственников земли). Второй — это метод предоставления на некоторое время органам государства свободы действовать — в определенных пределах, — как они считают нужным для достижения целей, поставленных правителями. Мы можем назвать первую процедуру „институциональным“, или „косвенным“, вмешательством, а вторую — „личным“, или „прямым“, вмешательством. (Конечно, существуют и промежуточные случаи.)» (с. 154).

Здесь Поппер замечает действительно серьезную проблему, с которой столкнулся «реальный социализм» — проблему бюрократического государственного вмешательства, которое, по сути дела, привносило больше волюнтаризма, чем объективно запланированного развития событий. Между тем возможность демократического воздействия на стратегическое планирование (а речь идет именно о стратегическом планировании, прямых методах стратегического планирования, а не просто о личностном вмешательстве в экономические процессы, как это было во многих случаях в условиях «реального социализма») в принципе в демократическом обществе ничуть не меньше, чем возможности воздействия граждан на законы и правила, принимаемые парламентом и устанавливаемые правительством примерно на такой же период. Поэтому речь должна идти не о том, насколько субъективно или объективно то или другое воздействие (обе группы методов — и косвенные, и прямые — несут на себе печать субъективного и объективного воздействия и присущего им противоречия, в том числе связанного с возможностью бюрократизации); речь идет о том, насколько возможно и объективно экономически необходимо демократическое планирование. Эта тема выходит за пределы наших размышлений по поводу трактовки Поппером правовой и социальной системы в марксистской теории. Автор на эту тему немало размышлял вместе со своим коллегой Андреем Ивановичем Колгановым в работах, посвященных проблемам будущей плановой системы, в частности, в книге «Противоречия самоуправления, централизма и самостоятельности», вышедшей в издательстве МГУ в 1988 г.

Любопытно, что и завершает эту главу Поппер некой благоглупостью о том, что самая важная причина внедрения «личностных методов» состоит в том, что некие правители не понимают их недостатков в сравнении с косвенными методами:

«Однако самая важная причина, безусловно, состоит в простом недопонимании значения различия между этими двумя методами. Так, последователям Платона, Гегеля и Маркса, например, заказан путь к его пониманию. Им никогда не понять, что старый вопрос „Кто будет правителем?“ должен быть заменен более реальным вопросом: „Каким образом мы можем укротить его?“» (с. 156).

Что касается самого последнего параграфа этой главы по поводу того, что последним испытанием любого метода являются его практические результаты, то здесь с Карлом Поппером нельзя не согласиться. («Последним испытанием любого метода, однако, должны быть его практические результаты» (с. 157). Действительно, это так, и мы вслед за критикуемым нами автором перейдем к анализу того, как именно Марксово предсказание будущих изменений в обществе, в том числе генезиса социализма, соотносится с действительностью и — главное — насколько оно теоретически выверено. Любопытно, что сам Карл Поппер обращает внимание в этих главах прежде всего не столько на различие между Марксовым прогнозом и практикой «реального социализма» (об этом он упоминает лишь мельком и изредка), сколько на несостоятельность самой теоретической конструкции Маркса, что позволяет и нам на теоретическую критику отвечать теоретической же контркритикой, апеллируя к практике по мере возможности и необходимости и оставив главный вопрос — о «реальном социализме» — для заключительной части этой книги.

Итак, подводя итог размышлениям Поппера по поводу марксистской концепции государства, можно сделать вывод, что фактически он противопоставляет этому всего лишь социал-демократическую модель, основанную на частичном вмешательстве (как он пишет — интервенционизме) государства и наличии достаточно последовательно реализуемых институтов буржуазной демократии. Но это не есть критика марксизма. Программа последовательной социализации и демократизации государства лежит в русле основных идей современного марксизма, только одна из его ветвей — радикальный марксизм в лице таких представителей, как Партия коммунистического обновления в Италии или другие антисталинские коммунистические партии — считают это необходимым и важнейшим промежуточным шагом в направлении к будущему социалистическому обществу; другие — левые социал-демократы, например левые социалисты во Франции, — считают это конечной точкой и главной целью развития в борьбе против современного неолиберального реванша.

Любопытно, что Карл Поппер не предвидел неолиберального реванша и, видимо, представлял себе дальнейшее развитие как линейную эволюцию социал-демократических интервенционистских механизмов. Он, конечно, замечает в одном из своих пассажей, что интервенционизм (вмешательство государства в экономическую жизнь) опасен, что надо соблюдать меру и т. д., но в целом он достаточно последовательно выступает в своих работах против чисто либеральной, как мы бы сейчас сказали, модели. В этом смысле Поппер остался продуктом середины XX в., и сегодня критика Поппера есть критика учения, более социализированного, более понимающего марксизм, чем господствующие ныне либеральные теории. В этом смысле нам можно и нужно использовать Поппера против либералов, при этом, однако, понимая важнейшие «нюансы», которые он не хочет замечать. Во-первых, то, что эта социал-демократическая модель является продуктом развития объективных исторических противоречий, а не некоторого технологического конструирования — метода, который он сам считает наиболее приемлемым в отношении познания и осмысления исторических процессов. Во-вторых, нам надо иметь в виду и то, что для марксизма разрешение «парадокса свободы» (я использую термин Поппера) через частичное государственное вмешательство есть всего лишь промежуточный шаг к более последовательному решению этой проблемы.

Глава 2. Рождение общества будущего

2.1. Социализм

Следуя за логикой автора «открытого общества», обратимся к разделу, который Поппер называет «Пророчество Маркса», и, в частности, к главе 18 «Пришествие социализма».

В этой связи замечу следующее. Маркс не был пророком и не считал себя таковым. Здесь надо подчеркнуть оба момента: и объективную противоположность марксизма всяким пророчествам, и прекрасное субъективное понимание Марксом того, что он «пророчествами» не занимался и не собирался заниматься. Почему же Поппер называет Маркса пророком? Для этого он использует ряд выводов, которые Маркс сделал на основе анализа экономических и социальных противоречий буржуазного общества и в целом, предыстории.

Кстати, Поппер не понимает последнего блока выводов, которые прозвучали и у самого Маркса, и в работах современных марксистов, а именно, что приход царства свободы есть диалектическое отрицание, снятие всей предшествующей предыстории, а не только капитализма (тезис, хорошо известный нам и из третьего тома «Капитала», и из «Анти-Дюринга», и из других работ). Повторю: Поппер не понял этого положения и прокомментировал его крайне примитивно — как смену материализма идеализмом. Даже если оставить в стороне труды самого Маркса, то из последующих работ таких марксистов, как Г. Лукач, М. Лифшиц, А. Шафф и многих др., включая советский творческий марксизм, с очевидностью вытекает, что для Маркса речь шла не о пророчестве, а об объективном процессе самоотрицания буржуазного способа производства и предыстории в целом и появлении объективных тенденций к рождению нового общества. Вот почему мы должны поставить вопрос: действительно ли Маркс правильно показал объективные тенденции, ведущие к рождению нового общества, или нет? Это вопрос