есть просветленной. Вот в чем твоя реальность: обнаружив ее, пребывай в ней, возвести о ней всем. Отбрось любое низменное желание, касающееся нескольких акров земли или крупного счета в банке или дополнительных особняков, автомобилей, или радиоприемников и пожелай скорее радости, которая никогда бы не кончалась, не убывала, была бы глубокой, стойкой и придающей силы, — радости Божественной реализации. Познай свою святость, свою Божественность, свою истину. Ты можешь сомневаться насчет того, что такое дхарма, что такое сатья, что такое према и т. д. Я допускаю это, но ты же не сомневаешься в себе самом, не правда ли? Так выясни, кто ты есть, и будь привержен истине.
194. Помни Бога, в котором ты движешься, который побуждает тебя двигаться, Бога, который есть вся эта обширная Вселенная, каждый атом, каждая гигантская звезда. Выбери несколько имен и форм для этого всемогущего вечного Бога и всегда держи их на языке и перед своим мысленным взором. Вот что называется джапасахита дхьянам: медитацией с повторением имени.
195. В этой Кали юге принцип любви не очевиден. Он затемнен ревностью, самодовольством, ненавистью, страхом, фальшью и жадностью. Вот почему этот век лучше называть калахаюга, веком раздоров — раздоров матери с дочерью, отца с сыном, учителя с учеником, гуру с гуру, брата с братом. Воспевание имени Кришны — лучший метод очищения разума от всех дурных импульсов. Ты можешь спросить: «Если мы погрузимся в это блаженное времяпровождение, как же мы можем добыть себе пропитание для жизни?» Что ж, позвольте уверить вас: если вы будете иметь чистую и твердую веру в Господа, Он дарует вам не только пропитание, но и нектар бессмертия. В тебе — огромная мощь, способная раскрыть Господа внутри тебя и побудить Его даровать тебе этот нектар.
196. Начни служить своим родителям, своим учителям, старшим, бедным, больным и несчастным. Не сей раздоров и разногласий, поощряй и умножай Любовь, согласие, сотрудничество, братство. Не суди о людях по их положению в обществе, ибо все они — рабы чувств и материального мира. Примкни к обществу добродетельных, усердных, устремленных искателей (садхаков), и вскоре ты достигнешь стадии покоя внутри себя и гармонии вне себя.
197. Вожделение (кама) — трехголовый демон. Когда ты обретаешь желаемое, у тебя развивается лобха — презренная жадность удержать завоеванное и видеть его преумножение. Если же ты потерпел неудачу в обретении желаемого, в тебе развивается кродха — чувство обиды, гнев, даже подвижничество (тапас) не в состоянии укротить и преобразовать такой характер, как мы видим в случае с Бхасмасурой, который пытался уничтожить самого Господа, даровавшего ему то, чего тот так жаждал. Вожделение, жадность и гнев (кама, лобха, кродха) — формы раджагуны, лихорадочной деятельности, не брезгующей «любыми средствами» для достижения цели, и не особенно задумывающейся над правильностью пути, к ней ведущего.
198. Преобрази свое тело, перестрой свой разум, отрегулируй образ жизни, тогда страна сама по себе станет сильной и процветающей. Не причитай о том, что грязен кувшин, содержащий нектар, это гораздо лучше, чем золотой кувшин с ядом.
199. Страна может быть богатой, но если жизнь в ней гадкая, то такая страна достойна сожаления. Неважно, что уровень жизни низок, если образ жизни чист, полон любви, кротости, страха перед грехом и уважения к старшим.
200
200. Ты должен быть счастлив от того, что служение Господу удерживает тебя в Его присутствии, и быть всегда бдительным, чтобы выполнялись Его заветы. Господь печется об экагратхе, концентрации, и читташуддхи, чистом сознании. Ты не должен чувствовать своей физической отдаленности от Него. Для Него не существует понятий «близко» и «далеко». Если адрес отчетлив и правилен, твое письмо будет доставлено и на следующую улицу, и в Калькутту, и в Бомбей за ту же 15-пайсовую марку. Памятование (смарана) — это марка, размышление (манана) — адрес. Избери имя для памятования и форму для размышления: этого достаточно.
Если ты искренен, то оценишь искренность других. Ты видишь недостатки в других потому, что сам имеешь эти недостатки.
201. Человек должен отказаться от стремления к чувственным объектам, если он жаждет постоянного покоя и радости. Материальный мир приносит не только радость, но и печаль. Накопление богатств, умножение желаний — все это ведет только к чередованию радости и печали. В привязанности коренятся истоки радости и печали, отрешенность дарует спасение.
202. Асакти есть марака, анасакти есть тарака. Миллионер выплачивает подоходный налог со слезами на глазах, глава школы с легким сердцем отказывается от мебели и лабораторных приборов, когда переезжает в другое место. Почему? Потому, что глава школы знает, что он лишь попечитель, а не собственник. Он не привязан к этим вещам, он знает, что они принадлежат правительству. Так и ты осознавай, что твоя семья, твой дом, твои поля, твой автомобиль — все это собственность Господа, а ты всего лишь опекун, будь готов отдать их без ропота при первом же напоминании.
203. Ты должен заботиться более о чистоте своего ума и интеллекта, чем о внешнем телесном облике. Вместо того, чтобы критиковать других и выискивать недостатки в действиях других людей, подвергни себя тщательному анализу, пойми свою суть правильно и исправь свои собственные ошибки, не уподобляйся танцовщице, обвиняющей барабанщика за ее неправильные движения в танце.
204. Развивай отречение от собственных нужд и желаний. Проверь, так ли они нужны тебе? Когда ты нагромождаешь вещи в своем доме, ты только захламляешь его, подобно этому, не собирай и не храни много вещей в своем уме. Путешествуй налегке. Имей ровно столько, сколько нужно для поддержания своей жизни и здоровья. В паппу должно содержаться столько уппу, чтобы было приятно на вкус, другими словами, не порти «кушанья», положив слишком много соли. Жизнь становится невыносимой, если в ней слишком много желаний.
205. Ограничивай свои желания своими возможностями и даже среди них имей только те, что доставят тебе несомненную радость. Не гонись за модой и публичным одобрением, не эксплуатируй свои ресурсы до полного их истощения, кроме того, придерживайся своей дхармы (т. е. своих предписанных обязанностей) и правил, регулирующих жизнь.
206. Вера в провидение является для индуса врожденной, также и боязнь греха — неотъемлемая черта его характера. Не отказывай в пище своим престарелым родителям. Если ты почитаешь мать свою, то Мать Вселенной защитит тебя от опасности. Если ты чтишь отца своего, то Отец всех живых существ защитит тебя. Это столь же истинно, как то, что если ты чтишь родителей своих, то твои дети будут чтить тебя.
207. Господь ожидает искренности, простоты и непреходящей радости при созерцании Его имени и образа.
208. Все являются просителями у врат Божьих. Герой тот, кто не клянчит, не раболепствует, не льстит, не заискивает, кто ведает о том, что Господь знает обо всем лучше всех.
Если будет на то Его воля, Он дарует пишу и одеяния, если нет — на все воля Его, вот путь преданности и самоотдачи (шаранагати и прапатти).
209. Ты часто приходишь в Путтапарти, ты слушаешь брахманов, толкующих священные книги, ты наблюдаешь за Мной и Моими деяниями, но какую пользу ты получаешь? Насколько ты стал лучше от всего этого? Преуспел ли ты хотя бы в распознавании своих тамасических и раджасических привычек и склонностей? Признание их вредными — первый шаг к их устранению. Становишься ли ты все более благостным с течением своей жизни или ты такой же темный, или может быть слишком эгоистичный? Хочешь познать Господа, люби Его и живи праведной жизнью. Ненависть или даже безразличие приведут только к непониманию. Установи тесную связь с Ним, и Он откроет Себя тебе.
210
