210. Почитай праведность как почитаешь своего отца, обожай любовь, как обожаешь свою мать, обращайся бережно с дхармой, как если бы это были твои собственные братья, которым ты доверяешь, обращайся с шанти (умиротворенностью), как с лучшей твоей половиной, относись к сахане (твердости) так, как относился бы к любимому сыну. Они — твои лучшие родные и близкие. Общайся с ними, живи с ними, не покидай их, не пренебрегай ими.
211. Если у тебя есть способность привлекать к себе Господа, то Он Сам придет к тебе и будет с тобой. Будь как флейта, полый тростник, легкий, без перегородок, чтобы дыхание Его проходило сквозь тебя свободно, без затруднений. Тогда Он придет, поднимет тебя с земли, Своим дыханием извлечет божественную мелодию из тебя, Он будет играть на тебе, нежно касаясь. Он приставит флейту к Своим устам, прижмет губы к ней, бесконечно малое превратится в Его руке в бесконечное (ану превратится в гхана).
212. Только памятование имени Бога (намасмарана) дает освобождение. Когда упоминаешь имя Господа, помня о великолепии и славе Его, то бурный поток блаженства переполняет тебя. Великий Вьяса знал это, ибо когда пришли к нему однажды несколько мудрецов, чтобы узнать, какая из эпох наиболее благоприятна для человека, стремящегося к освобождению, Вьяса предугадал их вопрос и стал повторять громко: «О, как удачливы те, кому предназначено родиться в Кали юге». Ибо так легко в этой эпохе Кали обрести милость Господа.
213. Покажи, что любишь людей братской любовью; говори мало, с учтивостью, не теряя самоконтроля. Докажи, что ты способен принимать как поражение, так и победу со спокойным смирением.
214. Манава (человек) может стать Мадхавой (Господом), если примкнет к Мадхава-карме. Тогда он сможет обнаружить свою божественность, Нараянататвам. Что пользы в совершении только манава-кармы (человеческих деяний) или даже данава-кармы (деяний полубогов) и заявлений о том, что человек обладает божественной сутью? Добродетель есть жизненная сила, характер — позвоночник. Без них ни один похвальный поступок не принесет плодов. Слабохарактерный человек подобен кувшину со множеством дырок, в котором нельзя ни приносить воду, ни хранить ее. Откажись — и заслужишь покой, привяжись — обретешь беспокойство.
215. Развивай в себе любовь (прему) к Господу, высшую любовь (парама-прему), воплощением которой Он является. Никогда не давай места сомнениям и колебаниям, вопросам, испытующим любовь Господа. «Нет конца моим бедам, за что? Почему Он не говорит со мной? Почему я не получил своего шанса в этой жизни? Почему Он не призывает меня?» — причитаешь ты. Не думай, что Я не забочусь о тебе и что Я не знаю тебя. Я могу не говорить с тобой, но не поддавайся представлению о том, что у Меня нет любви к тебе. Ведь именно для того, чтобы дать тебе возможность видеть Меня, Я хожу по веранде с одного места на другое.
Что бы Я ни делал, Я делаю это для тебя, а не для Себя. Ибо что можно назвать Моим? Только тебя.
216. Родиться человеком — уникальная возможность для живого существа. Ибо человеку дарован интеллект, способность выбирать оптимальный вариант изо всех возможных. Человек далек от животного (пашу), он близок к Господу (Пашупати). Он не должен скатываться к животному состоянию (пашутве).
217. Ты должен поступать так, чтобы сердце гуру таяло при виде твоей преданности. Лишь это очистит твой разум от зла и порока. Если ты разовьешь преданность и непоколебимую веру, ты достигнешь вершин самореализации.
218. Бхакти — это непоколебимая преданность Богу, обладающему Формой, Качествами и Именем. Ты способен постичь лишь что-то конкретное, имеющее название или имя, форму, качества. Поэтому Бог появляется перед тобой в форме и образе, чтобы ты мог любить Его и служить Ему, и следовать за Ним, и быть спасенным Им.
219. Если ты посвятил себя Господу, то любой труд становится жертвоприношением. Он лицо, побуждающее к действию, исполнитель, дарующий необходимые силы и умения и тот, кто вкушает плоды деятельности. Следовательно, преданность должна прийти к тебе естественным путем, ибо все — Его, и ничто не принадлежит тебе! Твоя задача состоит в том, чтобы поверить, что Он есть побудительная сила твоих деяний, и черпать силу из этой веры.
220
220. Чтобы рана зажила и новая кожа окрепла, на пораненное место следует наложить повязку. Так и бальзам веры, святого общения и святых мыслей следует наносить на зараженный эгоизмом разум, пока не будет постигнута Реальность.
221. Когда Господь не приближается к верующему, то причина кроется в сердце верующего: оно недостаточно чистое. Очисти сердце свое, будь милосерден и добр ко всем. Не пытайся искать недостатки в других. Взирай на всех с любовью, уважением, с верой в их искренность. Я прошу тебя обращаться с твоими подчиненными доброжелательно. Изгони из своего сердца ненависть и презрение. Если уж ты недоволен, выскажи свое недовольство словами, но не действиями. Покайся в совершенных тобой ошибках и обещай более не повторять их; молись, дабы тебе были даны силы осуществить новое решение.
222. Имей чистые чувства — и действия твои будут чистыми.
223. «Рама» означает того, кто доставляет удовольствие, привлекает к себе и привлекателен сам своими приятными качествами. «Кришна» означает то же самое: «тот, кто привлекает». «Хари» означает: тот, кто отнимает тебя от тебя самого, то есть твое «эго», и проявляется перед тобой как ты сам. Чтобы достичь Его, тебе приходится карабкаться вверх — от животного к человеку, и от человека к Мадхаве — это напряженная борьба, ибо есть силы, тянущие тебя вниз.
224. Общество, помнящее Бога, должно помогать в устранении ревности, зависти, тщеславия, эгоизма и жадности, но оно способствует их бурному росту. Истинные преданные стараются избегать этих качеств, видя, что они подобны ловушкам, расставленным на человека.
Я прихожу только туда, где ценятся искренность, вера и преданность. Итак, проводи часы в молчаливой медитации и памятовании имени Господа в твоем собственном доме и углубляй веру.
225. Если ты отрицаешь Бога, то это равнозначно тому, как если бы ты отрицал себя. «Бога не существует», — заявляешь ты, но утверждаешь: «Я существую». Ну а кто это «я», которое существует; существует, проходя через разные этапы роста, физического и ментального, в радости и горе? Это «я» есть Бог, верь в это. Ибо это «я» видит глазами, ощущает вкус языком, ходит ногами, ведет спор с помощью разума. В то же время ты ощущаешь, что все эти органы чувств существуют раздельно, обособленно. Когда ты утверждаешь: «Бога не существует», то употребляешь глагол существования, а затем объявляешь об отсутствии называемого. Ты утверждаешь «несуществование» чего-то, что связываешь с глаголом «существует». Это «я» должно восприниматься как волна океана, имя которому — Бог, а не как первое лицо единственного числа. Это «первое лицо» ведет тебя в мир страха и жадности. Мой дом, моя деревня, моя община, мой район, мой язык — все запутывается и переплетается все более и более.
Практикуй отныне отрешенность: входи в нее постепенно, день за днем, и рано или поздно наступит день, когда тебе придется отказаться от всего, что ты считал дорогим для себя. Не продолжай добавлять ничего к тому, что тебя связывает, прильни лучше к великому спасителю — Богу.
226. Язык, не произносящий имя Бога, рука, не знающая милосердия, годы жизни, не знающие спокойствия, таланты, не получившие награды, жизнь, не набравшая мудрости, храм, в котором нет атмосферы благоговения, беседа, не дающая знаний, — все это не имеет никакой ценности.
Ибо наибольшее счастье есть шанти — внутреннее спокойствие. Как обрести его? Придя к знанию о том, что ты — атма, не имеющая ни рождения, ни смерти, ни радости, ни печали, ни подъема, ни падения. Подобно грунтовой воде, поддерживающей жизнь всех деревьев, атма есть основной источник всякого блаженства, которое испытывает воплощенное существо (джива).
227. Флаг означает результат духовной дисциплины, которую Я изложил пред тобою: победа над похотью и гневом, достижение любви и упражнение в джапайоге — ведущие к расцвету лотоса сердца и к появлению сияния божественной мудрости (джйоти джняны) в нем. Когда я поднимаю этот флаг над
