старайся подсчитывать их недостатки. Не ощущай тоски и обиды, когда счастливы другие, старайся разделить их счастье и будь счастлив сам, когда счастливы окружающие тебя.
243. Самоотдача отличается от служения, в котором есть элементы эго. «Я служу, он хозяин, он требует моих услуг, я ему необходим». Но в самоотдаче «я» вытеснено.
244. Люди много читают. Но что из прочитанного они применили в жизни? Они твердят, что органы чувств — враги высшей жизни, но остаются рабами этих чувств. Твое видение должно быть чистым, тогда ты не будешь находить недостатки в других. Твой слух должен быть чистым, тогда ты не будешь получать удовольствия от скандалов и сплетен, считая остальных глупцами. Размышляй больше о Господе, а не о поддержании бренного тела.
245. Разумеется все равны перед Господом. Никто не может требовать предпочтения, за исключением несчастных и безумных.
246. Простое питье амриты не даст тебе бессмертия. Все, что рождено, должно умереть. Все, что построено — разрушится. Но ты можешь избежать смерти, если не родишься заново. Когда ты постигнешь, что ты и есть безграничный Атман, то более не подвергнешься ограничениям рождения. Это — тайна. Познание этого достигается длительным процессом развития интеллекта и очищения эмоций и импульсов. Ты можешь проделывать самую строгую джапу, либо подвергать себя суровейшему аскетизму, но если ты не добродетелен, все пойдет впустую. У тебя могут быть самые свежие овощи, ты можешь быть искусным поваром, но если медный сосуд, в котором ты готовишь рис, не пролужен, твое кушанье будет ядовитым! Итак, «пролуди» свое сердце истиной, праведностью, миром и любовью, тогда оно станет сосудом, пригодным для приготовления в нем молитвы, медитации, аскезы, поклонения, пуджи и других «блюд».
247. Если ты практикуешь садхану, чтобы достичь Господа, то божество зрения переместится в божественную область, и ты мгновенно обретешь высшее благо.
248. В жизни встречается не только добро. Никого из погруженных в мирскую жизнь нельзя назвать счастливым. Человек носится на волнах радости и горя, он испытывает толчки судьбы, добрые или злые; в него бросают камни, или дарят ему цветы; зло вокруг него тревожит его безмятежность, беспокойство лишает его сна и покоя. Это похоже на то, как если бы ты пытался спать на постели кишащей клопами. Поэтому человек старается ускользнуть от всего этого в какое-нибудь укромное место, но не знает куда. Гуру может указать тебе куда идти, какое место искать, но он не может доставить тебя туда. Ты должен сам прокладывать себе дорогу.
249. Исполняй свою работу, но не рассчитывай на ее плоды. Не жалуйся на то, что не получил публичного признания и уважения за пожертвования, внесенные тобой в какой-либо фонд. Плоды, хорошие или плохие, не уйдут от тебя, поэтому лучший способ избавления от последствий кармы — это не ждать плодов, а исполнять работу ради самой работы. И поступая так, ты не будешь обременен грехом. Если ты страстно жаждешь выгоды, то готовься к утрате. Если ты построил колодец на перекрестке двух дорог, чтобы и люди, и животные могли утолить здесь свою жажду, ты не можешь избежать вероятности того, что кто-нибудь упадет в колодец и утонет. Отбрось мысли о вознаграждении — и ты свободен; начни думать о нем или добиваться его — ты связан. Это секрет отречения от плодов деятельности.
250
250. Знай, что такое «Я». Знай, что «Я» тоже самое, что и «Он». Ты можешь прийти к этому знанию лишь с помощью интенсивной садханы, незапятнанной гневом, завистью, жадностью — пороками вытекающими из эгоизма. Когда ты разгневан, ты действуешь как одержимый злым духом, твое лицо становится безобразным и ужасным. Подобно красной лампочке, мигающей при приближении опасности, глаза твои и лицо краснеют, как предупреждающий сигнал. Овладей этим сигналом и удались в спокойное, уединенное место, не давай выхода безнравственным словам. Зависть и жадность тоже исходят из эго и их следует тщательно контролировать и укрощать. Подобно хвосту головастика эго отпадает, когда возрастает мудрость человека. Хвост должен отпасть сам; если его отсечь, бедный головастик умрет. Поэтому не беспокойся по поводу эго, обретай мужество, проницательность, познай эфемерность всех объективных вещей, тогда хвоста не будет видно.
251. Беды и несчастья подобны облакам, плывущим по небу: они не могут скрыть глубокую голубизну пространства. С этого момента начни прилагать усилия. Не проявляй колебаний и не откладывай. Кто знает, когда в дверь постучит смерть? Может быть она постучит этой ночью, именно в этот момент: поэтому не откладывай. Не откладываешь же ты обед на завтра? Питай свой дух так же заботливо, как и тело.
252. Если ты привязан к жене и детям, земле и домам, банковским счетам и балансам, то ты огорчаешься, когда им грозит опасность. Развивай в себе привязанность ко Вселенной и ты сам наполнишься любовью и светом. О тебе судят по твоей садхане, а не по количеству храмов, посещенных тобой, и не по обилию стоимости приношений, возложенных тобой на алтари.
253. «Забудь свое эго, пусть оно размягчится и растворится со всеми его слоями сознания».
254. Ты сможешь быть действительно здоровым и счастливым, лишь когда ты погружен во Вселенную. Если ты находишься в Атме, то будешь бодр, счастлив и здоров. Если же ты отделяешься от нее и чувствуешь, что ты — тело, то начинаешь ослабевать.
255. Флейта в руке напоминает о необходимости уподобиться полому тростнику, в котором нет и следа мякоти — жадности. Стань прямым, освободись от препятствий — желаний, и дыхание Господа пройдет сквозь тебя, извлекая мелодию, пробуждающую каждую душу.
256. Будь предан Господу, который есть твое собственное «Я». Если Он — цветок, то стань пчелой, высасывающей из него нектар, если Он — дерево, будь лианой, обвивающей его, если Он — скала, ощущай себя потоком стекающим по ней, если Он — небо, стань малой звездочкой, мерцающей на нем. Надо всем осознать ту истину, что ты и Он связаны возвышенной любовью. Если ты явственно ощутишь это не грубым, а тонким интеллектом, тогда путешествие будет быстрым и цель будет достигнута.
257. Будь немногословен сам, это породит немногословие в других. Не впадай в привычку кричать, говорить длинно и громко. Сведи контакты до минимума. Приноси с собой атмосферу спокойного созерцательного размышления, где бы ты ни появлялся. Есть люди, живущие в атмосфере постоянной крикливой суеты, где бы они ни находились: на выставке, на ярмарке, в отеле или в храме, или в Прашанти Нилаям, они чешут языки и никак не могут остановиться. Эти люди недалеко уйдут на пути к Богу.
258. Мужественно встречай любые препятствия. Они закаляют тебя, делают стойким. Лучший способ отделаться от слабости — рубить под корень: ты ошибаешься, думая, что ты — это тело, имеющее имя и форму, эти органы чувств, этот интеллект, этот мозг. Все это — багаж, который ты носишь с собой. Не говори: мой нос, моя рука, мой разум, так же, как ты говорил бы: моя книга, мой зонт. Кто этот «Я», который все называет словом «мой»? Это реальный «ты». Оно присутствовало, когда ты рождался, когда ты спал, забыв обо всем на свете, даже о своем теле. Этому «Я» невозможно навредить, оно не меняется, оно не знает ни смерти, ни рождения. Научись самодисциплине, которая поможет тебе постичь истину, и ты всегда будешь свободен и смел. В этом — истинное знание — Атмавидья — которое мудрецы собрали для тебя. Тысячи людей посещают Путтапарти, чтобы воспринять это бесценное богатство. Ты тоже, рано или поздно, должен узнать это и спастись. Все люди достигнут цели, идя по пути мудрости.
259. Если у тебя есть любовь ко Мне, то ты будешь иметь ее ко всем, ибо Саи присутствует в каждом. Ты поешь во время бхаджанов: «Антха, Саи маям, ээ джагамантха Саи маям» — «Все это полно Саи, мир исполнен Саи». Так как же ты можешь любить только одного Саи? На стенах этого Молитвенного Зала имеется много изображений Свами, ты почитаешь эти изображения. Ты берешь каждое из них, и это все — Я. Если кто-нибудь говорит плохо об одном из них, то тебе это не нравится, правда? Ты стоишь перед изображением и восклицаешь в радости: «О! Свами!». Помни, каждое человеческое существо есть Мое изображение. Почему? А потому, что каждое существо есть Я, «Антха Саи маям» — не так ли? Если ты обращаешься с кем-нибудь грубо, то ты обращаешься грубо со Мной. Когда ты оскорбляешь кого-нибудь, то ты оскорбляешь Меня.
