Раваны, Кумбхакарны и Вибхишаны.
Бхакта: Что же должно быть достигнуто в результате всего этого?
Свами: Что должно быть достигнуто, говоришь? Во-первых, достигнута анубхаваджняна, или Сита; джняна достигается опытом, джняну познают в действительной жизни. Когда джада и чайтанья снова соединяются, это является успешным завершением, паттабхишекой, то есть спасением дживы, дживанмукти. Поэтому основной урок Рамаяны таков: джива, манас, джняна, отчаяние, проницательность, мужество, иллюзия, раджас, тамас, саттва — все они показаны в разных образах; на их примерах нужно учиться, какими путями каждое из этих свойств может быть приобретено или побеждено. Все это проделано атмой, представленной в образе и под именем Рамы, через Его поступки, поведение, руководство, побуждения. Поэтому Рамаяна все еще продолжается. Пока в жизни каждого вдет борьба за достижение цели этими путями и люди стремятся к анубхаваджняне и к конечному итогу — саттвагуне, до тех пор Рамаяна будет продолжаться в сердце каждого человека. С одной стороны, война Махабхараты, с другой — Рамаяна, кроме них есть еще Бхагават-гита — так устроена жизнь. Это образы сукшмы в Рамаяне, Махабхарате и Бхагавате, понимаешь?
Бхакта: Значит, в Рамаяне нашей жизни атма — это Рама, манас — Лакшман, брахмаджняна — Сита; когда Сита потеряна, Рама попадает в лес, символизирующий жизнь, в этом лесу живут Вали (отчаяние) и Сугрива (проницательность, находчивость); если с нами будет мужество — Хануман, мы сможем пересечь океан иллюзий вместе с войском Джамбавана, Ангады и других Ванар, олицетворяющих энергичность, силу и стойкость. Как только мы его пересечем, мы сможем победить Равану и Кумбхакарну, символизирующих качества тамас и раджас, тогда будет достигнута анубхаваджняна, или Сита. Этот союз джады и чайтаньи, то есть Ситы и Рамы, является анандой, дживамукти, спасением души. Ax! Как прекрасна Рамаяна! Рамаяна, совершенная сыном Дашаратхи, разыгрывается теперь, невидимая, гунами и индрийями, чувствами и качествами, так можно сказать.
Свами: Никаких «можно сказать». Невидимая Рамаяна действительно происходит!
Бхакта: Ты говорил, свами, что каждая гуна и индрийя принимают в Рамаяне свой образ. Поражает воображение, что чувства также принимают образ и форму! Какой образ и форму принимают чувства в видимой и невидимой Рамаяне? Объясни, пожалуйста.
Свами: Как же еще могут быть выражены качества, или гуны, если не с помощью чувств? Гуны произрастают из чувств. Чувств действия пять; всего их десять. С помощью манаса они создают привязанности, верно? Иначе слияния может не произойти вовсе. Сказано ведь: «Миссия человека, рожденного в майе, воспитанного в чувствах, — одолеть чувства. Это — главный долг, знаешь ли ты это? Ты знаешь, где родился Рама, джива? Чей Он сын? Он сын Дашарахи, чье имя символизирует десять индрий, или десять чувств. Какую бы гуну или рупу мы ни взяли, она не может не иметь связи с десятью чувствами, чувствами действия и познания — кармендрийями и джнянендрийями». Образ Дашарахи олицетворяет все десять.
Бхакта: У Дашарахи было четыре сына, что символизирует их образы, свами?
Свами: Десять чувств порождают любое количество гун и руп, а не только четыре. Но только главные четыре из них, символизирующие четыре лика Господа, рождены по Его воле. Это Рама, Лакшман, Бхарата и Шатругха. Они — суть сатья, дхарма, шанти, према, когда пребывают в невидимой форме. Они — четыре лика Господа.
Бхакта: А кто среди них сатья? Кто представляет дхарму, шанти и прему?
Свами: А ты сам не догадался? Рама — это сатья. «Все почести принадлежат по праву Раме, а не мне», — сказал Бхарата, когда ему предложили стать царем. Поэтому он — дхарма. Полностью доверившись атме, то есть Раме, считая, что нет слаще ананды, чем нерушимая дружба с ним, Лакшман всюду следует за Рамой, и поэтому он — према. Не имеющий собственного честолюбия, идущий вслед за своими тремя братьями, Шатругха всегда остается спокойным и невозмутимым, поэтому он — шанти. Это понятно?
Бхакта: Да, свами; но эти четыре брата рождены от разных матерей, кто эти матери?
Свами: Как я только что говорил, «рожденный майей, взращенный майей должен преодолеть майю», поэтому так же тот, кто порожден гунами, взращен гунами, должен, в конце концов, преодолеть гуны. Трех матерей представляют три гуны! Среди них Каушалья — это саттвагуна, Кайкейя — раджагуна, а Сумитра — тамагуна; такие роли им предназначены в эпосе. Дашараха в форме десяти индрий связан с этими гунами, таким образом, он — индрийягунасварупа. Именно потому, что человеку непросто осознать истину через чувства и гуны. Господь учит его через Рамаяну до сегодняшнего дня. В давние времена Господь устроил представление видимой Рамаяны, в наше время Он представляет сукшмарамаяну на сцене человеческого сердца.
Бхакта: Свами, глубинное значение Махабхараты и Рамаяны, которое ты объяснил, действительно очень интересно. Если бы каждый смог проникнуть в эту глубину, сколько всего он бы там обнаружил! Этот вид Махабхараты и Рамаяны происходит в каждом сердце, проявляясь в поступках, внутренней работе манаса, через читту и буддхи. Ты говорил, что таким образом происходит и Бхагавата. Если ты будешь добр объяснить, как именно это происходит, тогда мы привлечем внимание людей к невидимым Махабхарате, Рамаяне и Бхагавате. Пожалуйста, расскажи нам о Бхагавате.
Свами; Ну, Бхагавата непохожа на другие две, у нее нет качеств и нет формы! Она имеет дело с атмой, которая находится свыше, за пределами всех качеств, или гун, индрий, или чувств, манаса и читты. Она имеет дело с силой и отвагой атмы и проявляемой ею деятельностью, или лилами. Бхагавата содержит рассказы о воплощениях Того, кто является Свидетелем всего сущего.
Бхакта: Какие же формы и образы принимает этот Свидетель? И почему Он их принимает?
Свами: По правде говоря, Он представляет все образы и формы, сарвасварупы. Нет границ числу и природе образов и форм, которые Он принимает. Однако, в подтверждение сказанного, назову несколько Его воплощений: Брахма, Вишну, Махешвара, Матсья, Курма, Вараха, Вамана, Нарасимха, Рама и Кришна. Для того, чтобы продолжался предназначенный миру процесс Созидания, Сохранения и Разрушения, чтобы наказать зло и защитить добро, Он принимает образ, наиболее в данный момент соответствующий цели, которую Он перед собой поставил. Когда цель достигнута, Он снова становится Свидетелем.
Бхакта: Рама и Кришна тоже наказывали зло и защищали добро, верно, свами? Тогда почему ты говоришь, что в Рамаяне и Махабхарате есть гунасварупа, а в Бхагавате — нет?
Свами: Видишь ли, у гун есть начало и есть конец, у атмы же их нет. У Рамы и Кришны также, в сущности, нет качеств. Они показали, как, будучи вне гун, держать все гуны под контролем. У Рамаяны и Махабхараты есть конец, верно? В этом смысле у Бхагаваты нет конца. Она говорит о Господе, у которого нет ни начала ни конца. Она говорит о формах и образах, которые Господь принимает в контексте эпохи, времени и обстоятельств. Другие два произведения учат, как нужно себя вести в этом обманчивом, преходящем мире, и убеждают человека следовать по пути сатьи, дхармы, шанти и премы. Понимаешь?
Бхакта: Тогда можно сделать вывод, что от Бхагаваты нет практической пользы.
Свами: Что!? Именно от Бхагаваты больше всего пользы для садхаков. Только одна она объясняет тайную сущность Господа, Его истинное величие, Его истинный путь! Рамаяна и Махабхарата стараются, насколько возможно, возвысить обычного человека моральными поучениями и примерами. Они показывают, как человек может получить благоволение Господа. Но тот, кто хочет узнать природу атмы и Параматмы, более всего остального должен изучать Бхагавату.
Бхакта: Свами, какая связь между Бхагавантой, Бхагаватой и бхактой?
Свами: Это взаимосвязь между махараджей, йувараджей и кумарараджей! Бхагаванта, или Господь, это, конечно махараджа; на втором месте по значению — Бхагавата, потому что она исходит от Господа как его производное, она имеет статус йувараджи; бхакта зависит от них обеих, поэтому он — кумарараджа. Статус кумарараджи непрост, он заслуживает положения махараджи. Все остальное — ниже по положению относительно их трех. Тот, кто не поднимается до уровня бхакты, или кумарараджи, не имеет доступа ко двору махараджи.
Бхакта: А йоги, джняни, аскеты — достигли ли они этого уровня?
Свами: Как бы они могли стать йогами, джняни, аскетами без бхакти и любви к Высшей Истине? У них в равной степени есть бхакти. Возьми, например, ладду, джилеби, мисоре пак и другие сласти — у них всех составной частью является сахар, из-за которого они имеют сладкий вкус, как же иначе? Так же и в этих трех путях сладость Имен Господа, или бхакти, является составной частью. Без нее даже названия — йог,
