джняни, аскет — становятся абсурдом!
Бхакта: Еще один вопрос, свами! Можно ли приблизиться к Господу, если только верить в Господа и с этой верой совершать джапу, дхьяну, бхаджан и пуджу? То есть, возможно ли достигнуть этого уровня через путь истины, путь дхармы, путь премы или путь служения другим?
Свами: А разве упомянутые тобой качества могут появиться без боязни греха и страха перед Богом? Разве пути их достижения обычны и просты? Нет. Эти пути — двери во внутренние покои Господа. Те, кто ими следует, легко достигнет Господа. Однако существует разница между родственниками и друзьями. Люди, которые развивают лишь те качества, о которых ты говорил, — друзья; но те, кто осуществляет их на деле, наряду с преданностью Именам и Образу Господа, обретают с Ним кровное родство, вот в чем разница. Медитация на имя Бога и Его форму также помогают укрепить гуны. Без этой подготовки гуны не могут быть сильными, твердыми и чистыми. Имя Господа и Его форма удаляют шлак с человеческих качеств.
Бхакта: Но и бхакта, и человек, обладающий хорошими качествами, достигают одного и того же, верно, свами?
Свами: Конечно. Просто хороший человек становится кандидатом на место и должен его заслужить; а хороший человек, обладающий бхакти, имеет право на это место, он его не минует.
Бхакта: Свами, есть много людей, которые активны и совершают много дел под лозунгом: «Служение человеку есть служение Богу»; дают ли право их поступки на такое место?
Свами: Почему ты спрашиваешь? Конечно, тем, кто действительно осуществляет служение с этой позиции. Но очень тяжело достигнуть настоящего сочувствия. Рассматривая других людей просто как людей, и говорить, что служение им — это служение Богу — неискренно. Мышление будет тогда идти по двум каналам. Осознайте все величие Мадхавы; поймите, что Мадхава присутствует в каждом манаве; поверьте, что служение манаве, или человеку, это только служение Мадхаве; тогда своими поступками вы заслужите право на место. Какое право может быть больше? Напротив, если «служение» осуществляется лишь для почестей и славы, и если человек жаждет награды за свои поступки, тогда утверждение «служение человеку есть служение Богу» не имеет смысла, и человек не получит ожидаемых результатов.
Бхакта: Это очень интересно, свами! Разговоры о Бхагавате вызвали сегодня много святых и нравственных мыслей. Если вникнуть в это, какие бесценные истины откроются! Сегодня на меня действительно снизошло благословение.
Свами: Ты все понял? Бхагавата — это повествование о безначальной и бесконечной атме. Атма существует в обеих формах — видимой и невидимой. Она более невидима, чем самое невидимое; более ощутима, чем самое ощутимое. У нее нет границ, ее нельзя измерить. Рамаяна и Махабхарата — это Итихасы, исторический эпос. Бхагавата отличается от них, она — описание атмы, она наставляет на путь бхакти. Она никогда не кончается, у нее не бывает конца. В этом значение Бхагаваты.
XIV
Бхакта: Ты должен избавить меня от гнетущего беспокойства, свами. Как бы я ни старался забыть о нем, я страдаю от него. Как мне от него освободиться? Самому мне это сделать невозможно, и я умоляю тебя помочь мне. Пожалуйста, пойми меня правильно, дай прямой ответ; если ты сделаешь это, то снимешь груз со всех людей, вроде меня, и тогда возрастет энергия для выполнения садханы. Иначе, я боюсь, что мы можем потерять даже ту небольшую веру в Господа, которая в нас есть, и превратиться в атеистов. Твой ответ окажет огромную помощь не только мне, но и всем бхактам повсюду. Поэтому я умоляю тебя, избавь меня от сомнений и расскажи мне правду понятным языком.
Свами: Что такое? Расскажи-ка мне. В чем причина такого беспокойства?
Бхакта: Свами, ты говорил, что у человека четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапраста и санньяси, и те, кто достигнет последней стадии, поистине благословенны, так как они достигнут осознания. Скажи, пожалуйста, кто такие саньяси?
Свами: Так вот что причиняет тебе такое беспокойство! Мой дорогой, шафрановая одежда, бритье головы еще не делают человека санньяси. Санньяси — это тот, кто отказался от всех желаний. Он должен полностью погрузиться помыслами, стремлениями и делами — в размышления о Боге и отказаться от мирской жизни, чтобы достигнуть Господа. Кто бы ни был такой человек, он — санньяси. Напротив, если люди сохраняют все желания, стремятся к осуществлению своих желаний, тогда они — подражатели санньяси, понимаешь?
Бхакта: Но, свами, у нас полно дешевых саньяси, цена им — рупия, пайса или даже сигарета! Как к ним нужно относиться?
Свами: Почему тебя все это интересует? Ты заинтересован в своем развитии, своем прогрессе. Ты должен настойчиво искать того, кто сможет указать тебе правильный путь к твоей садхане. Если же это невозможно, обратись к себе самому. Вот что тебе требуется. Зависимость от своих сомнений разрушительна.
Бхакта: В таком случае, свами, как ты относишься к утверждению: «видья без гуру это видья без зрения»? Очень важно довериться какой-либо великой личности, верно? Я имею в виду, чтобы узнать правильный путь.
Свами: Великие люди не исчезли с лица земли, дитя мое! Не думай, что все похожи на тех, о которых ты говорил. Даже в наши дни много великих людей, иначе откуда взяться свету в этом мире?
Бхакта: Великие люди, наверно, существуют среди грихастх, ванапрастх или брахмачаринов, свами! У меня не много опыта общения с такими людьми, но все-таки я встречался с теми, у которых есть имя и известность. Однако я могу сказать, что трудно обнаружить среди санньяси хотя бы одного, истинно святого человека, саньяси, у которого бы не было мирских желаний. Если у саньяси так много желаний, почему их не должны иметь обычные люди? Куда не придешь, везде одно требование: деньги, деньги!
Свами: По правде говоря, у саньяси не должно быть никаких желаний, как ты сказал. Вожделение и алчность — их страшные враги. Они не должны с ними соприкасаться. Они могут принять лишь немного простой пищи, когда им ее предлагают, вот и все. Они не могут желать большего. Это обет, закон. Они не должны иметь дела с деньгами.
Бхакта: Но, свами, извини меня. Саньяси постоянно нуждаются в деньгах! Ни один простой человек так не печется о деньгах, как они! Они эксплуатируют своих учеников и вытягивают из них деньги, заработанные тяжелым трудом. Тех, кто не дает, — они ругают. Разве это правильно, свами? Разве справедливо? Разве эти люди — гуру?
Свами: Ни один умный человек не скажет, что это справедливо. Как я могу сказать, что это правильно? Почему бы тебе не спросить как-нибудь такого саньяси: «Господин, зачем тебе деньги? Не повредит ли такое вымогательство твой репутации?»
Бхакта: О, я уже спрашивал, свами.
Свами: И что они ответили?
Бхакта: Некоторые говорили, что деньги нужны им на покрытие расходов, другие — для дальнейшего развития их ашрама. Много причин было приведено. Это не очень сложно для тех, кто обучен дискутировать. Именно когда дело касается доверия, мы должны уметь разбираться в людях, не так ли?
Свами: Гуру должен заниматься развитием своих учеников, которые пришли к нему за руководством, а не ашрамом; ашрита более важна, чем ашрам. Беспокойство и забота об ашраме сами становятся огромным шрамом, или бременем. Именно из-за этого многие люди теряют даже ту маленькую веру, какая у них есть, и становятся атеистами. Такие гуру вместо того, чтобы отказаться от привязанностей, еще сильнее впрягаются в их ярмо, они предпочитают быть вьючными животными. Мой дорогой, послушай меня, не смотри на таких гуру, которые вытягивают из своих учеников деньги. Держись от них как можно дальше, не теряй веры в Господа, встречаясь с ними.
Бхакта: Мы идем к таким людям, стремясь научиться высокой жизни, узнать путь к достижению Господа; мы ищем их, так как не знаем, какая змея в какой норе живет, а натыкаемся на этих кобр-
