санньяси, и это потрясает нас! Непомерная озабоченность ашрамом, выставляемая напоказ, ведь тоже приносит вред, свами? Если они таким образом хотят служить людям, они вполне могли бы быть обычными людьми, оставить себе свои первоначальные имена и спокойно копить и тратить свои деньги, не так ли? Называя себя санньяси, нося соответствующую одежду, получив упадешу, приняв ряд обетов во время посвящения в монашество, провозглашая, что они отказались от всех желаний… если потом они следуют по пути накопительства — разве это не святотатство?
Свами: Человек может быть испорченным, это так, мой дорогой; святость же саньясы никогда не может быть унижена! Не уходи с этой мыслью. Конечно, такие люди есть в нашем мире. Но, пожалуйста, не причисляй их к санньяси или свами. Они не имеют отношения к этим двум категориям. Они только причиняют вред своим ученикам, оставаясь в своем сане. Не трать на них энергию своих мыслей.
Бхакта: Хорошо, свами. Но есть такие, которые построили ашрамы и утвердились там как гуру, — могут ли они желать денег?
Свами: Почему ты спрашиваешь? Разве у этих людей на голове растут рога? Чем они отличаются? Эти люди должны быть еще более щепетильны. Так как они воспитывают многих учеников, они должны особенно следить, чтобы воспитанники выработали правильную позицию и полностью погрузились в созерцание Господа. Иначе будет причинен большой вред. Если гуру обращают внимание на духовный рост и внутреннее удовлетворение учеников, ученики сами будут бороться за развитие ашрама. Нельзя оказывать давление. И наоборот, если, забывая о своем собственном развитии, наставник требует много денег со своих учеников, девоти, для развития «своего» ашрама, он потеряет и сам ашрам! Ученик потеряет преданность, а гуру потеряет свой сан!
Бхакта: Кроме того, свами, если им указать, что они не правы, они впадают в гнев и грозятся суровыми карами. Разве это правильно?
Свами: Это вдвойне неверно. Как это может быть правильным? Неправильно для гуру пугать ученика; он должен благоволить к нему и поощрять. Люди, которые стращают и вытягивают деньги, — не учителя, а обманщики. Они не пастыри, а овцы.
Бхакта: А что ты посоветуешь нам делать? Как поступать с этими людьми? Скажи, пожалуйста.
Свами: Мое дорогое дитя, откажись от всяких разговоров с людьми, которые потеряли свой путь. Говори о том, как ты ищешь свою дорогу. Откажись от контакта с такими людьми и контактируй с теми людьми и местами, где нет ни вожделений, ни алчности, ни каких-либо других желаний. Ищи таких гуру, которые относятся ко всему с равной премой. У настоящего гуру должны быть определенные качества, обрати на это внимание. Если эти качества присутствуют — ступай к нему и будь счастлив. Если ты не найдешь такого, сосредоточься на Боге внутренне. Совершай дхьяну и бхаджан. Этого достаточно; тебе ничего больше тогда не нужно искать. Когда у тебя случится досуг, читай духовные книги. Даже одни только такие книги помогут тебе получить все необходимое и отбросить лишнее. Будь осторожен, не попади во всякого рода сети и ловушки.
Бхакта: Каковы же качества этих великих людей?
Свами: Они не жаждут богатства, у них нет амбиций развивать свои ашрамы. Они не будут любить за плату и не будут ненавидеть тех, кто их укоряет; они не препятствуют доступу учеников к себе, они никому не запрещают к себе приближаться; они на всех взирают с равной любовью; им неприятна клевета; они не мстят тем, кто указывает на их ошибки и просчеты; от них всегда исходит сатья, дхарма, шанти и према, они всегда желают девоти счастья, благополучия и прогресса. Ищи таких людей. Даже не смотри в сторону тех, кто причиняет боль своей злостью, суетностью, ненавистью и т. д.; не обращай внимание на тех, кто обеспокоен положением, славой, почестями, какими бы величественными они ни были; какой бы громкой ни была их репутация.
Бхакта: Хорошо, свами. Это все замечательно. Вот только одно маленькое сомнение. Как получается, что гуру, высокоученые, читающие многочасовые лекции, не понимают этого? Разве не могут эти великие люди сами увидеть свои ошибки и исправить их?
Свами: Ну, даже толика опыта полезнее тонны знаний. Многие читают лекции в колледжах, льют воду часами, говоря то, что они заучили наизусть. Стал ли кто-нибудь из них великим из-за величины или великолепия их лекций? Эти лекции похожи на рвоту, когда извергается проглоченное. Ты сам видишь, многое ли из того, о чем говорится, выполняется на деле. Те, кто дает советы, сами должны им следовать. Если сам не можешь чего-то избежать, не уговаривай других избегать этого. Поэтому, как ни учи человека, без опыта и практики это будет просто девять дней удивления, а потом ни то ни се. Конечно, качества, о которых я тебе говорил, должны быть не только у гуру, но и у всех остальных. Поэтому не стоит говорить о чужих недостатках и ошибках, развивай свою веру и преданность, укрепляй себя для медитаций на Господа, занимайся полезными делами, говори только то, что приносит добро; поклоняйся Господу, всегда помни о нем; совершай джапу и дхьяну. Если ты погружен во все это, то не будешь тревожиться о праведности и неправедности других.
Бхакта: Свами, ты объяснял взаимосвязь между гуру и шишьей. Нынче тот, кто открывает правду, не нравится никому. Многие гуру, свами и садху, как ты говорил, ведут себя неправильно и всячески разрушают свое знание. Кроме этого, они нарушают свои обеты санньясы и дхармы, относящиеся к Господу. Такие люди могут не понять твои утверждения. Они могут даже высказать враждебность, когда обнажают их недостатки. Или, что хуже, могут пытаться оправдать свое поведение и изобрести истории и аргументы, чтобы их действия выглядели правильными. Твои замечания применимы только к тем, кто поступает неправильно, а не к тем, кто занимается благими делами. Поэтому действительно хорошие садху и те, кто придерживается духовности, будут довольствоваться тем, что ты сказал. Но, безотносительно к тому, что могут они о тебе сказать, пожалуйста, свами, помоги садхакам развиваться и открывать для нас величие Господа.
Свами: Ну что со мной может случиться от того, что говорят люди? Как может поддерживаться ложь, боящаяся разоблачения? Какова ноша, таков и носильщик, говорит пословица. Только несоответствующий своему положению человек будет негодовать и враждебно реагировать. Истинные гуру будут только радоваться. Только вор хватается за плечо, когда возвещают о краже тыквы, потому что он всегда боится, независимо от того, есть ли у него на плечах на самом деле украденная тыква! Те, кто не крал тыквы, не хватаются за плечи. Истинные гуру не будут бояться или гневаться. Другие могут получить урок, если у них есть чувство стыда, и решают исправить свой путь, по крайней мере, в будущем. Для поступков, совершенных по невежеству, покаяние — это путь исправиться и получить прощение. Не повторять эти поступки — признак духовной силы.
XV
Бхакта: Свами, у меня есть несколько сомнений, касающихся дхьяны, которую ты сейчас описываешь, можно тебя спросить?
Свами: Конечно, ты можешь спросить и избавиться от сомнений. Это полезно для тебя и принесет удовлетворение мне.
Бхакта: Некоторые осуществляют дхьяну, но не могут узнать, прогрессирует дхьяна или нет. Что ты об этом скажешь?
Свами: Прогресс в дхьяне означает достижение экаграты, концентрации. Каждый может судить только сам, достиг ли он успеха в концентрации, верно?
Бхакта: Некоторые говорят, что у них бывают разные видения во времи дхьяны, некоторые слышат разные звуки. Доказывает ли это прогресс?
Свами: Это иллюзии. Они мешают прогрессу. Они внедряются в воображение и рассеивают концентрацию. Звуковые и зрительные галлюцинации не являются признаком дхьяны.
Бхакта: Тогда что делать, если они появляются?
Свами: Не позволяй уму грезить, никогда не теряй из вида Божественный образ, который ты себе нарисовал. Будь уверен, что это не что иное, как препятствия, предназначенные отвлечь твое внимание от Божественного образа. Если ты позволишь этим видениям и звукам прокрасться внутрь, первоначальный образ потускнеет, твоя ахамкара усилится, и ты потеряешь свой путь.
